А.Н.Сутугин

ЛЮБОВЬ ПО-ИДИЙСКИ

 

Я шел по улице и думал о чем-то приятном, когда откуда-то сверху к моим ногам с шелестом упала довольно тяжелая книжка.

- Хорошо, что не кирпич, и ещё лучше, что не по голове,- подумал я, поднял неожиданный «подарок» и прочитал на обложке.- Кама-сутра. Учебник любви. Издательство Нева.

Я никогда не был в Индии. Зато я видел индийские фильмы, знаю про Раджа Капура, иногда пью индийский чай и кофе, мажу болячки индийскими мазями, и слышал про занятную книжку с загадочным названием Кама-сутра.

Девяносто девять процентов людей, знающих о существовании этой книги, никогда ее не читали. В их числе числюсь и я. Правда, я где-то слышал, что Кама - это бог любви. Но если вы спросите, что означает слово "Кама-сутра", большинство без колебания ответит, что не знает.

А вот современная продвинутая молодёжь с жалостью посмотрит на вас, как на отсталого дебила, и снисходительно пояснит, что это книга, в которой изображены все, или почти все положения, в которых можно заниматься любовью.

Откуда этой молодежи знать, что еще лет десять назад Кама-сутра была книгой запретной. Старшеклассницы на переменках упоенно вчитывались в невнятный перевод с санскрита, и эти листки, отобранные у любознательных учениц, с интересом прочитывались в учительской всем педагогическим составом. По рукам сотрудниц НИИ и домашних хозяек гуляли машинописные экземпляры самых сексуальных глав индийского трактата о любви.

Теперь Кама-сутра, утратившая вкус запретности, вернулась к нам, повзрослевшим и раскрепощенным, в виде красиво переплетенной книжки с иллюстрациями и научным комментарием переводчика. И открылась совсем по-новому. Сквозь витиеватый, немного архаичный текст проступают идеи, ничуть не устаревшие, многим они покажутся откровением.

Позднее я выяснил, что предпочтительнее переводить название «Кама-сутра», как «НАСТАВЛЕНИЕ В СФЕРЕ ЧУВСТВЕННЫХ ЖЕЛАНИЙ», поскольку санскритское слово «кама» подразумевает полное удовлетворение физических желаний, лишь частично совпадая по значению со словом «любовь». Что Кама-сутра — не художественное, а научно-дидактическое произведение — созданное в виде кратких изречений - сутр и предназначенное для изучения образованными мужчинами и женщинами.

Мой сосед Егорыч, когда я его спросил о Кама-сутре, внимательно посмотрел на меня и вытрудил.- Кому с утра? Это, наверное, насчёт выпить? О самогоне, да?

- Ошибаешься. Не о само гоне, а о сама стоя, сама сидя, сама лёжа…

Сосед моей шутки не понял и ушёл, оставшись при своем мнении.

Скажу по секрету, сначала я хотел показать этому невежде иллюстрации, которыми была напичкана книжка, но, видя его реакцию, раздумал.

Сам же внимательно пролистал её от корки до корки, прочитал некоторые рекомендации, и решил, что если всё это принять, как руководство к действию, то можно быстренько стать либо импотентом, либо инвалидом.

Мне стало интересно кто, где и когда сумел изложить на бумаге таки рецепты и наставления.

В библиотеки сейчас ходить не принято, так как можно быстрее и проще получить необходимую информацию из всемирной паутины, не выходя из дома.

Я уселся поплотнее в кресле перед компьютером, набрал в Рамблере слово Кама-сутра и кликнул на значок поиска.

Удивлению моему не было предела. Компьютер выдал мне такое, что голова пошла кругом.

Оказалось, что на тему Кама-сутра существует 28210 сайтов и 1519091 документ.

Плутая в дебрях интернета, я выяснил, что существует масса всяких Кама-сутр. Среди них были овощная, автомобильная, футбольная и, представьте себе, даже газированная.

Мне предлагалась Кама-сутра для попугаев и геев.

Сайт «Фитнес для Кама-сутры» вещал: «Во-первых, надо раздеться. Во-вторых, настроиться серьезно и передать это настроение ему. На первых порах вам обоим придется попотеть, и смешливое настроение здесь будет только помехой, как в любых других серьезных спортивных тренировках».

Словом, шутки в сторону!

Кама-сутра присутствовала в подборке литературы на официальном сайте школы Сёдокан Айкидо.

Я долго хохотал, открыв сайт с названием «Кама-сутра по-петушиному».

Разве не могла привести в восторг приведенная там Песнь Песней:

 

О, Пеструшка. Клюв твой тверд, как туфель хозяина, когда он гонит меня прочь. А мое желанье тверже твоего клюва. Шея твоя тонка, как стебель клевера, но желанье мое толще, чем твоя шея.

Грудь твоя – спелая, как созревшее зерно ячменя, а крылья – сильны и широки, как у индюка из соседнего дома. Ноги твои – о, ноги твои, они так стройны, жаль, что их не четыре, чтоб залезть между ними и никогда не выходить. Ку-ка-ре-ку!

 

А как вам такой отрывочек из главки Прелюдия:

 

Петух клюет зерно. Курица сидит на жердочке и смотрит на него. Схватив зерно, петух взлетает вверх и висит перед курицей, пока она не примет его дар. Когда курица берет зерно, петух падает. Курица воркует от удовольствия.

 

Среди всей этой массы наставлений, историй и историек, мне всё-таки удалось, в конце-концов, найти кое-что серьёзное и выяснить, что настоящая Кама-сутра была написана в древнем индийском городе Бенересе - Варанаси, который известен так же, как Каши; что название "Варанаси" произошло от названий двух ручьев, протекающих через север и юг города - Варуны и Асси; что исконное название было возвращено Варанаси в 1956 году Правительством Индии; что город этот некоторые исследователи считают древнейшим городом Индии и одним из древнейших городов мира; что Бенарес хранит в себе тысячи архитектурных памятников и рукописей, так как был он когда-то центром науки и культуры.

Документы и исследования ученых поведали мне, что Кама-сутра - наука страсти, физической любви, преподанная в афоризмах (сутрах). Учение это родилось в Индии в середине первого тысячелетия до нашей эры и рассматривалось иногда как часть древнеиндийской медицины Аюрведы.

Я отложил мышку в сторону. Что-то такое я уже слышал… Да, ведь и в Шри-Ланка существует наука о правильной жизни. Она тоже называется Аюрведа. Согласно её положениям существует три вида энергии. Основной из них является энергия капа. В ней имеются рецепты целебных масел и примочек, которым более трёх тысяч лет. В 1972 году Аюрведу официально признали в медицине. До этого её считали шарлатанством.

Гордый сам собой, я продолжил свои изыскания.

Я с увлечением кликал мышкой по названиям сайтов и документов, получая всё больше и больше информации о загадочном Бенаресе.

Я выяснил, что Бенарес соответствует сердцу в человеческом теле, в центре которого йоги помещают анахата-чакру; и справедливость этого заключения как нельзя лучше подтверждается описанием Каши в санкальпе (декламации, предваряющей омовение или любую молитву), что Бенарес расположен между Аси и Варуной; что он находится в Анандаване; что он помещен на Махашмасане (или на великом кладбище, или погребальной площадке); что он стоит перед Гаури; что его поддерживают три острия трезубца Шивы; что он - посреди брахманалы (узкого канала Брахмы) и направляется на север; и что он также находится в конце Мани (Маникарника - то же, что и Пранавакарника). По этим метафорическим указаниям можно судить, насколько точно они соответствуют йогической анахата-чакре. Эта чакра расположена в человеческом теле между двумя нади - идой и пингалой, символами которых служат две маленьких речки - Аси и Варуна, упомянутые в приведенном выше описании.

Я оторвался от экрана монитора и попробовал найти на своём уже не молодом теле расположение этих самых Нади: иоду и панглу.

Пупок я нашел сразу, а вот Нади так и не нашел.

Оскорбительно хрюкнув от своей неудачи, я вернулся к предмету своих научных изысканий.

Компьютер учил меня: Человек достигает экстатического состояния, когда его сознание сосредоточивается в зародыше праджни, помещаемом в этой же самой чакре, поэтому Бенарес назван Анандаваной, что буквально означает - "сад наслаждения".

Сад наслаждения! Это уже и красиво и много понятней…

Хорошо, пойдём дальше в поисках знаний.

Когда сознание сконцентрировано в зародыше праджни, объективное сознание физического и астрального тел полностью исчезает; и, следовательно, состояние, в котором человек пребывает перед пробуждением духовного сознания возрожденного духа (Христос после воскресения), можно сравнить с состоянием глубокого сна, или сушупти (смерть воплощенного Христа; смерть человеческой личности). Это время великого умиротворения и покоя после бури. Вот почему Каши, или анахата-чакра, где достигается это состояние, можно назвать великим кладбищем, или местом погребения; так как все в нем - и эго и не эго - представляется мертвым и на какое-то время погребенным.

Гаури - это София гностиков и Изида египтян.

Красиво, но непонятно. Хотя в настоящей науке, особенно в философии, всегда так: чем чуднее, тем умнее. Думаю, что и гностики, и египтяне со мною согласятся.

Когда достигается состояние (праджня), Дух оказывается перед божественным светом и мудростью, готовый лицезреть таинственную Богиню без покрывала, поскольку его духовные глаза уже раскрылись по ту сторону Космоса.

Вот так вот!

Долее я узнал, что у индусов существует поверье о том, что смерть в Бенаресе полностью освобождает человека от необходимости дальнейших перерождений. Это убеждение настолько укоренилось в умах простых людей, что побуждает многих из них стремиться в Бенарес, чтобы остаток своих дней прожить в этом городе. Все это, конечно же, не более чем глупое суеверие. Но за ним скрывается великая духовная истина. И для того чтобы понять ее, необходимо прежде всего выяснить, что в действительности подразумевалось под "смертью в Бенаресе.

Было время, когда в Бенаресе ежегодно проводились соревнования борцов. Они проходили в виде как индивидуальных, так и групповых схваток.

Соревнующиеся доводили свои кулаки до такого состояния, что разбивали кокосовые орехи и камни. Потому-то Бенарес назван Гауримукхой (в чем-то перекликается с кликухой ).

Это состояние подразумевало исчезновение трех состояний сознания, через которые проходит воплощенный дух, а именно - обычного, ясновидящего и состояния дэвачана. Эти три состояния дифференцированной праджни называют тремя остриями трезубца Шивы.

Пожалуй, стоит выписать эту фразу отдельно, хорошенько её запомнить, а потом блистать ей на званых междусобойчиках с друзьями.

Я обалдел, когда узнал, что анахата-чакра - это сушумна-нади, мистический узкий канал, проходящий вдоль спинного хребта к темени, по которому передается жизненное электричество. Вот почему Бенарес называют еще брахманалой; ибо брахманала - это другое название сушумна-нади. И еще вышеупомянутое состояние связывают с точкой, расположенной над пранавой, и поэтому Бенарес назван Маникарникой. Таким образом, Бенарес является внешним символическим изображением анахата-чакры йогов. И смерть в Бенаресе, следовательно, означает концентрацию праджни в изначальном зародыше сознания, составляющем истинную индивидуальность человека. Следует также отметить, что сахасрара ( вот это словечко!) является положительным полюсом тела, а муладхара - отрицательным. А мистическое соединение в сердце других энергий рождает в анахата-чакре священный и неодолимый анахата, то бишь голос.

Далее мне поведали, что Человек начинает слышать этот голос, когда бурная деятельность осознанного существования прекращается с наступлением смерти сушупти и из праха человеческой личности восстает возрожденный человек, которого оживляет и наполняет энергией эта "песнь жизни". Потому-то и говорят, что, когда человек умирает в Бенаресе, рудра (форма проявления Тота, Посвятителя) открывает ему тайну Логоса и дарует ему мокшу.

Мокша… Очень созвучно с названием нашей северной ягоды морошка. Вот ещё у нас в России речка есть такая – Мокша.

Мне стало понятно теперь, что и из простонародного верования ученик может почерпнуть немало полезных сведений из области оккультной науки. И точно так же предания, связываемые с другими важнейшими местами паломничества, содержат в себе зашифрованные знания, которые необходимо всего лишь правильно истолковать.

Однако, вернемся к нашему Бенаресу.

Бенарес вот уже многие века сохранял и сохраняет поныне репутацию города по преимуществу священного. И поныне здесь толпами бродят ярко размалеванные полуголые аскеты, на берегу священного Ганга пылают погребальные костры, повсюду можно видеть неподвижно сидящих созерцателей. Некоторые из них оказываются способными оставаться среди крикливой толпы невозмутимыми, как изваяние, а иные помногу дней не опускают рук и не поднимают глаз. Здесь, в атмосфере богоискательства, экстазов, суеверий и мистики, среди глубокомысленных уличных философов, лукавых шарлатанов, восторженных паломников, появление Гаутамы и его проповедь должны были произвести настоящий фурор. Слово о бренности всего земного, о жажде бытия как корне страданий, о Нирване как «мире и мудрости» пало на почву в высшей степени благоприятную.

Известный индийский поэт Аль Кабир писал:

 

Хоть воду пьёшь ты чистую, святую,

В священном Бенаресе проживая,

Ты действуешь, сказал Кабир, впустую:

Спасти нас может лишь любовь живая.

 

Жюль Верн в своем романе «Вокруг света за восемьдесят дней» тоже упоминает о городе-легенде: В половине первого дня поезд подошел к Бенаресу ... Браминская легенда утверждает, что этот город стоит на месте древнего Кази, который некогда висел в пространстве между зенитом и надиром, подобно гробнице Магомета. Но в нашу, более реалистическую эпоху Бенарес - Афины Индии, как его именуют востоковеды, - самым прозаическим образом покоится на земле, и Паспарту на одно мгновение увидел его кирпичные дома и плетеные хижины, придающие городу весьма унылый вид, лишенный всякой экзотики.

Я отложил мышь в сторону. От прочитанного и узнанного у меня уже шумело в висках, и редкие волосики поднимались на бедной голове.

Да, пожалуй, такой трактат, как Кама-сутра мог быть создан именно в Бенарисе, городе богоискательства, экстазов, суеверий и мистики, городе глубокомысленных уличных философов, лукавых шарлатанов и восторженных паломников, и нигде больше.

Немного передохнув и переварив полученные знания о месте написания Кама-сутры, я с неменьшим усердием стал выяснять кто есть такой автор великого труда.

Так вот, наука эта утверждала, что для индийцев секс всегда был не только способом продолжения рода, не только искусством наслаждения, но и методом врачевания. Кама - это сама любовь. Но Кама - это и бог любви, сын богини счастья и красоты, вышедший из сердца верховного творца. Как поклоняться этому богу, каких заповедей придерживаться - этому учит древняя книга. Легенда гласит, что сам творец мира изложил эту науку человечеству. Первоначально в ней было тысяча частей. Затем божественное откровение претерпело несколько редакций и сокращений - люди делали его более земным, более понятным.

Ватсьяяна Малланага, считающийся автором Кама-сутры, был последним из авторитетных брахманов (жрецов), поработавшим над трактатом. Он был уроженцем Южной Индии середины IV века нашей эры и был он последователем Нагарджуны и Арьядэвы, так как знаком с учениями махаянистов об изменчивости, шуньяваде.

Признаюсь честно, что кто такие махаянисты, и что такое изменчивость шуньяваде я так и не понял.

Ватсьяяна Малланага свел воедино все прежние варианты Кама-сутры для удобства их использования широким кругом вечных учеников любви.

В числе своих мифических предшественников он называет бога Праджапати, который создал единую грандиозную Шастру, посвященную трем целям человеческого существования, и одна из них, посвященная каме, была отдельно преподана быком Шивы Нандином в тысяче частей. Далее ее сократил до пятисот Ауддалаки Шветакету, а Бабхравья Панчала ещё сильнее — до 150 в семи разделах. Поскольку наставления все равно было трудно освоить, отдельные учителя (Даттака, Чараяна, Суварнанабха, Гхотакамукха, Гонардия, Гоникапутра и Кучумара) преподавали их по отдельности.

Всё это было длинно и неудобно даже для продвинутой в то далекое время индийской «интеллигенции и бомонда», поэтому Ватсьяяна Малланага счел необходимым придать этому «шалтай-болтаю» систематическую связность, сократив великую науку - шастру Бабхравьи.

Он был аскетом, "молчальником", но в душе, очевидно, не чуждым любви, раз выбрал такую тему. И хотя все 64 главы его литературного труда изложены лаконичной прозой, без всяких украшений и лирических отступлений, но каждую главу он заканчивает стихами. Несмотря на принадлежность к высшей правящей касте, автор Кама сутры - в чем-то демократ. Свою книгу он написал для горожанина и горожанки. Они должны были быть образцом, которому должны подражать деревенские жители. Впрочем, не всякая женщина могла изучать Кама-сутру. Лишь гетерам, дочерям главных советников, и мужниным женам с разрешения супругов разрешалось прикоснуться к священным знаниям. Все остальные довольствовались пересказами своих возлюбленных.

Я представил, как Кама-сутру изучали бы в нашей деревенской глубинке. Здесь на текст никто не обратил бы ни какого внимания. Рассматривали бы только картинки. Вот было бы хохоту, обсуждений и матершинки.

С самого начала Ватсьяяна, как и любой индийский ученый, полемизирует с целым рядом оппонентов.

Один из них отрицал науку любви на том основании, что это чувство присуще и животным и потому, будучи природным и «самоочевидным», не нуждается в специальной разработке; Ватсьяяна возражает ему, что именно вследствие своего отличия от животных человек обязан изучать «должные способы» удовлетворения желания.

Другой оппонент полагал, что сам предмет камашастры неполезен, ибо именно из-за любовной страсти многие славные герои нанесли себе непоправимый вред. Ватсьяяна возражает, что это рассуждение подобно совету не готовить пищу из-за бродяг или не сеять зерно потому, что его могут вытоптать газели. Однако он не сочувствует и тем, кто, живя лишь посюсторонними интересами, отвергает дхарму, – этому противоречит и разумный порядок, господствующий в природе, и эффективность действий, направленных на достижение ненаблюдаемых результатов. Им перечисляются 64 мирские профессии, которыми должен овладеть специалист в эротологии.

Во втором разделе им исследуется сам «субстрат» науки о любви – природа, разновидности, «режим» и средства любовного наслаждения.

Третий раздел посвящен общению с девушками и включает материал матримониального содержания: способы привлечения будущего супруга и супруги, а также заключение брака.

В разделе четыре им рассматривается поведение замужней женщины – в случае с единственной супругой, старшей, младшей, «несчастливой» – и общение мужчины со многими женщинами.

Раздел пять содержит наставления о «чужих женах», где разбираются тонкости адюльтера, классифицируются препятствия и средства их преодоления.

Раздел шесть можно рассматривать как учебник для гетер: здесь классифицируются «посетители», способы их привлечения, эффективные способы заработка, способы избавления от некоторых прежних «посетителей» и возобновления связи с другими. В нем классифицируются и сами гетеры.

И, наконец, седьмой раздел, называемый «Тайное наставление», посвящен искусству привлекательности, подчинения партнера, восстановления угасшего желания и «особым средствам», отчасти магического характера.

Текст завершается заверениями, что изучивший эротологию достигает успеха в реализации всех трех основных человеческих целей – дхармы, камы и артхи (выгода) и господствует над страстями.

По мнению большинства людей, читавших и даже анализировавших книгу, этот самый Ватсьяяна писал ее, будучи человеком весьма преклонных лет. Вполне возможно, что они ошибаются, считая, что молодой человек не мог обладать столь обширными познаниями в области сексуальных отношений. Но поскольку большая часть людей, давших себе труд прочесть книгу, жила задолго до нашего "продвинутого" в этом плане века, то чему тут удивляться.

Хотя продвинутость продвинутостью, но если учесть, что "Кама-сутра" была написана в Индии где-то между первым и шестым веком нашей эры, то есть почти две тысячи лет тому назад, то я думаю, все согласятся, что пик изобретательности человека, по крайней мере, в этой сфере человеческой деятельности, явно остался позади.

Описание различных "поз любви", как это видно даже из соотношения глав, меньше всего занимало пожилого Ватсайану. Его больше волновал вопрос: что такое вообще любовь, есть ли она в природе, а если есть, то каковы ее проявления.

Хотя удивляться и тут нечему, так как в индуизме большое место отводиться проповеди любви ко всему сущему, необходимости любить всех и вся. И лишь постольку поскольку она является естественной составляющей любви между мужчиной и женщиной, физическая любовь важна для Ватсьяяны. И он пытается понять, как она возникает и как проявляется.

Ватсьяяна очень откровенно касается всех тех тем, которые даже в наше время находятся под запретом во многих странах, в том числе и в Индии, и при этом его книга, как отмечают все, кто ее читал, не имеет ничего общего с порнографией и эротикой в западной интерпретации этих понятий.

Вообще-то говоря, вся древнеиндийская мифология эротична и фривольна. Боги в ней, наряду с космическими свершениями, беспрестанно маются от любовного томления.

И это не удивительно, поскольку вокруг них то тут, то там мелькают апсары — небесные танцовщицы неземной красоты и весьма приятных, упруго-округлых очертаний. На них наброшены весьма символические покровы — из шелка или какой-либо другой струящейся материи: стоит подуть ветерку, и небожитель уже не мог отвести глаз от аппетитных в своей безупречности ягодиц. Когда же апсары выходили из водоема, и их одежды скульптурно обрисовывали их тела, многотрудная, длившаяся тысячелетия аскеза святых подвижников мгновенно оканчивалась крахом.

Апсары, как правило, появлялись не случайно. Их подсылали, чтобы вынудить богов к поступкам, направленным на спасение мира, или для урезонивания мудрецов, пытающихся сравняться с богами мощью. Часто красавиц сопровождал Кама, бог любви, который в подходящий момент натягивал лук с тетивой из жужжащих пчел и пускал в намеченную жертву стрелу, сделанную из молодого мангового побега.

Исход всегда был достаточно тривиален: распаленный бог не удерживал в своих многотрудных чреслах боготворное семя, которое падало куда попало — в реку, на лист подорожника, оказывалось в когтях любопытного сокола, который уносил его неизвестно куда. В результате всегда кто-нибудь рождался, но матери подчас оказывались весьма неожиданными...

Например, бог Вибхандака ( ничего себе имечко ) не совладал с собой при виде красавицы Урваши ( тоже красиво, неправда ли ) опорожнился прям в ближайшую речку. Однако, в речные воды с семенем попила не прекрасная Урваши, а самка благородного оленя, которая, впрочем, и сама была божественного происхождения...

Апсары обычно бросали своих божественных отпрысков где попало, и их, как правило, воспитывали вернувшиеся на стезю праведности отшельники или даже чужие люди.

Брахма, бог-создатель, наряду с Вишну-хранителем и Шивой-разрушителем входящий в классическую индусскую триаду, однажды опозорился во время бракосочетания самого Шивы, испытав вожделение при виде показавшегося из-под полы мизинчика на ноге будущей супруги Шивы, Парвати.

Тут же разразился скандал — не первый и не последний среди небожителей. Тот же Брахма, при творении Вселенной создавший от избытка чувств и собственную дочь, был настолько упоен ее совершенством, что не мог оторвать от нее взгляда.

В какую бы сторону ни отходила Сатарупа, так он назвал своё чадо, у Брахмы немедленно отрастала голова, глядящая в том же направлении.

Когда же, уставшая от недвусмысленных намеков папочки, Сатарупа воспарила ввысь, у Брахмы появилась и пятая голова, следящая за полетом дочери.

Пятиголовый папуля не мог сдержать своей страсти, и инцест, все-таки, состоялся на глазах благочестивой индийской публики.

Весь божественный народ тут же дружно пришел в ужас, а разгневанный Шива в наказание прилюдно отрубил родителю-растлителю одну из пяти его дурных голов.

Хотя пураны, так индусы называют собрания священных мифов, объясняют, что «смертные, видящие все происходящее глазами из плоти, не могут обсуждать поступки богов», считается, что именно из-за недостойного поведения Брахмы индийцы ему не поклоняются.

Вот ведь как бывает!

Четырехглавые изображения распутника можно встретить на храмовых барельефах, но во всей Индии остался только один весьма скромный храм, непосредственно посвященный Брахме. Храм этот находится возле священного озера Пушкар в Раджастхане.

Возмущенный поступком Брахмы, Шива и сам не мог похвастаться благочестивым поведением. Однажды он, распаленный страстью, бросился за небесной девой Мохини, хотя это была всего лишь женская ипостась бога Вишну.

Во время погони Шива, вот ведь могучий мужик был, двенадцать раз! ронял на землю семя, и в этих местах в разных уголках страны «проросли» крупные центры поклонения Шиве, притягивающие паломников со всей Южной Азии.

В ту минуту, когда он, все-таки, настиг так распалившую его плоть деву, она превратилась в Вишну, а произошедшее слияние двух богов теперь известно в Индии под именем Харихары.

Поскольку индуизм представлен преимущественно двумя направлениями — вишнуизмом, в котором верховным богом признается Вишну (Хари), и шиваизмом с верховным Шивой (Хара), те, кто верит в Единую Божественную Субстанцию, проявляющуюся и в виде Шивы, и в виде Вишну, поклоняются Харихаре.

По легенде, правда, Шива все же успел на секундочку позабавиться с божественной Мохини, и от этого мимолетного объятия родился бог Шашта, известный в Южной Индии как Айяппа. В России от этого, наверное, появилось выражение « крутить шашни».

Если верить пуранам, то Шива был первым в мире нудистом. Он нагишом отправился в лесную обитель, и ни у одной из женщин не хватило сил устоять перед божественным соблазном. Разгневанные отшельники, которым были недоступны подобные радости, прокляли Шиву, возопив на всю доисторическую Индию.- Пусть отвалится твой член, но будет спокойна жизнь наша!

Проклятие незамедлительно сбылось, но еще не остывшие от страсти жены упросили мужей на первый раз пощадить распутника. Те согласились, но при условии, что найдется женщина, способная удержать около себя Шиву хотя бы на месяцок. За нелегкую миссию взялась супруга Шивы, Парвати.

Рассказывают также, что однажды у древнеиндийского мудреца Бхригу спросили, кто же из триады богов все-таки главный, он ответил, что даже понятия не имеет, но для выяснения истины готов пожертвовать своим драгоценным временем и отправился её устанавливать. Оказавшись на горе Кайлас в Тибете, где проживал Шива, Бхригу не смог пообщаться с богом, поскольку тот был занят любовной игрой с Парвати, а предварительной записи у его секретаря в то время ещё не было.

Тогда мудрец обиделся и изрек проклятие.- Пусть теперь люди почитают не тебя, а твой член!

Обе эти легенды объясняют, почему в Индии поклонение Шиве происходит в виде почитания лингама — фаллического символа цилиндрической или конусообразной формы, утопленного в прямоугольной основе, символизирующей йони — женский детородный орган.

Проживающий в VII-VIII веках прославленный индийский философ и страстный адепт Шивы с грузинской фамилией Шанкарачария, ведя ожесточенную борьбу против буддизма, пропагандировал именно такую форму поклонения богу, полагая, что абстрактная символика в большей степени отражает представления об Абсолюте, к слиянию с которым должна стремиться индивидуальная душа.

Облик Вишну в тех же пуранах традиционно описывается менее эксцентрично. Когда вышеупомянутый Бхригу добрался до обители Вишну, тот спал, и мудрец небрежно пихнул его ногой в ребра. По всему видно, что не слабый был мудрец! Разбуженный таким образом, Вишну, увидев мудрейшего здоровяка, вежливо поинтересовался, не ушиб ли тот ногу, за что Бхригу признал его самым великим из богов. Чаще всего Вишну почитают в виде аватар, если говорить по-русски, земных воплощений, из которых наиболее популярной считается аватара любвеобильного пастуха Кришны.

Проделки Кришны, в частности его забавы с влюбленными в него пастушками, запечатлены в ставшей сакральной «Бхагавата-пуране» и послужили источником вдохновения для множества авторских произведений.

Джаядева, поэт из Бенгалии, воспевший в XII веке неуемную потенцию Кришны, из огромного сонма в количестве 16 000! пастушек выделил Радху, ставшую с того времени самой любимой подругой бога. Повествование об их взаимоотношениях — с ревностью и ссорами, разлуками и последующими соединениями — может прочитываться двояко: как эротический гимн и как аллегория союза между человеческой душой и душой божественной.

Поэму Джаядевы очень любил Чайтанья ( прошу не путать с Тарталья из сказки Шварца), живший в тех же краях в XV веке и поочередно, в приступах экзальтации, воображавший себя то Кришной, то Радхой, а то обоими одновременно. Его харизматическая персона привлекла к себе множество почитателей, усиленно пропагандировавших культ Кришны, и в конечном счете именно к Чайтанье, чье имя означает «сознание», тянется ниточка от современного «Общества сознания Кришны».

В XIV-XV веках не менее знаменитый проповедник Валлабхачарья сплотил вокруг себя поэтов, посвятивших жизнь воспеванию Кришны: его шалостей в Брадже, области, где он провел свое детство, и безоглядной любви к нему женщин. Еще через некоторое время последователи Валлабхачарьи сформировали общину и положили начало ежегодному тридцатидневному «кружению вокруг Браджа», инсценируя события из жизни Кришны в тех местах, где они якобы происходили. Все участники «кружения», независимо от пола, воображают себя пастушками, отринувшими ради Кришны покой мирской жизни.

Такое фривольное поведение наиболее почитаемых индусами богов не могло не привести к появлению трактата о природе, философии любви и технике любовных утех.

Именно такой труд и написал Ватсьяяна. Хотя по его объему и количеству иллюстрированного материала можно с большой вероятностью утверждать, что в его создании вместе с ним принимали участие не мало помощников.

- Пусть мужчина изучает «Камасутру» и разделы ее знаний... Женщина же пусть изучает ее в юности, а, будучи выдана замуж — по желанию супруга, учил индийский народ мудрый и великий сексолог Ватсьяяна.

В настоящее время некоторые наставники учат, что, поскольку женщины не предназначены для постижения наук, бесполезно обучать женщин этой науке.

Ватсьяяна, опираясь на достижения в области сексуальных отношений предыдущих авторов, весьма прилежно описал жизнь Древней Индии в ее сексуальном аспекте. Здесь можно найти все: классификации мужчин и женщин в зависимости от форм и размеров гениталий, виды объятий и поцелуев (куда, как и когда), способы возлежания и нанесения любовных царапин и многое другое.

Правда, по мнению современных сексологов внимательное чтение Камасутры наводит на мысль, что автор в значительной степени теоретизировал или выстраивал идеальную, не реализуемую в жизни модель, основываясь при этом на абстрактных рассуждениях, а не на опыте. К тому же, он, несомненно, не располагал информацией, представленной противоположным полом, иначе не порекомендовал бы мужчинам брить лицо всего лишь раз в четыре дня.

Мудрец почему-то не знал, что женщина в Древней Индии, была свободна в проявлении своих чувств и обладала безусловным правом инициировать любовную интрижку и была не только объектом сексуальных домогательств, но и полноценным партнером.

В одной из рукописей древности записано.- Когда прекраснобедрая, томимая любовью, сама пришла к мужчине, то он пойдет в ад, убитый ее вздохами, если не насладится ею.

Вот так-то!

Ситуация на благодатной земле Индии начала меняться только после того, как мудрец Шветакету (об этом рассказывает эпизод из древнеиндийской поэмы «Махабхарата») запретил мужчинам забавляться с чужими женами и привязал женщин к мужьям.

Некоторые предписания или утверждения Ватсьяяны наивны, другие — вызывают усмешку, а третьи — просто опасны для здоровья.

Чего стоит один лишь такой совет - Натирание члена порошком из дурмана, черного перца и длинного перца, смешанным с медом, подчиняет женщин.

Не желаете попробовать самолично?

Впрочем, целомудренный Ватсьяяна и сам осознавал некую нежизнеспособность своих изысканий, а потому честно предупреждал.- Пусть знают, что содержание науки простирается на все, применение же — лишь на отдельные случаи.

В прихожей зазвенел звонок, и я оторвался от компьютера.

Пришел мой сосед Егорыч. Он, не ожидая приглашения, прошел в кухню, поставил на стол бутылку перцовки и заявил.- Скушно… Знаю, что и тебе тоже. Поэтому предлагаю расслабиться и поболтать о жизни.

Я не стал сопротивляться и полез за рюмками, тарелками и закуской, которая была в холодильнике.

Через несколько минут мы уже опрокинули по первой, а затем и по второй.

Находясь под впечатлением своих изысканий, я сходил в комнату и положил перед Егорычем упавшую мне на голову Камасутру.

- На вот, посмотри, что нынче на голову прохожим из окон выбрасывают.

Отставной полковник Егорыч открыл книжку и начал её листать. Он пролистал её от начала до конца, потом отложил в сторону и налил по третьей. После этого он заявил.- Теперь мне ясно, почему сей труд написан в Индии. Исключительно для уменьшения деторождаемости. После такой гимнастике половина мужиков без пиписек останется, а вторая половина к бабам по месяцам подходить побоится. А вообще-то я не верю, что хилые индусские мужики смогут такую художественную гимнастику вытворять, тем более что индуски, наоборот, вовсе даже не хиленькие. Ладно, давай лучше выпьем за Россию и её красавиц.

Мы выпили и несколько минут молчали.

- Вообще-то ты её не выкидывай,- посоветовал Егорыч.- Пусть останется на полке. Придут знакомые, увидят и поймут, что ты тоже в этом деле соображаешь. Может даже почитать попросят. Лучше её давать, чем того же Шолохова. Эту не вернут, не жалко будет.

Когда через час он покинул меня, изрядно подпивши, я вернулся к компьютеру и продолжил изучение истории индийской любви.

 

 

В конце концов, я убедился, что большее доверие, нежели отвлеченное теоретизирование автора Камасутры, вызывают тонкие по своей проницательности и емкие по содержащемуся в них опыту пассажи других древнеиндийских авторов.

Например, роман Дандина «Приключения десяти принцев», написанный VI-VII веках, хотя и отражает сложные государственные интриги раннего индийского средневековья, в которых участвуют царевич Раджавахана и его друзья, начинается непосредственно с того, что в наибольшей степени занимало молодых людей, — с описания любовного блаженства: «При этих словах ее роскошные округлые груди прильнули и покрыли собою его грудь: так тяжелые весенние облака покрывают собою небосклон в дождливый день... Наконец, они устали наслаждаться друг другом и заснули».

Чем бы ни занимались герои романа, — возвращением трона свергнутого царя или совершением аскетических подвигов, — они неизбежно наталкиваются на непреодолимую в мужском восприятии преграду — женщину.

«Царевна лежала на боку так, что правая нога была закинута на левую и подошва правой пятки касалась верхней поверхности левой ступни, ее нежные щиколотки были слегка повернуты друг к другу, ее икры взаимно переплетались, ее нежные колени были слегка согнуты, слегка изогнуты также были и обе верхние части ее ног, одна рука грациозно и свободно падала на ее тело, а другая, с распростертыми нежными пальчиками, была согнута и подложена под голову, ее округлые бедра были немного изогнуты, легкая шелковая нижняя одежда плотно примыкала к ее телу, ее небольшой живот едва выдавался, ее крепкие груди, как не распустившиеся еще цветочные почки, подымались от глубокого дыхания».

Здесь описание вовсе не заканчивается — оно изобилует деталями, на осмысление которых должно было уйти немало времени, но опешивший от восторга рассказчик, для которого минуты лицезрения пролетели как миг, далее сообщает: «Не успел я рассмотреть ее, как во мне вспыхнула страстная любовь»...

Страстная любовь — это, конечно же, «кама». Именно она — чувственная страсть — внезапно, как удар молнии, настигала и мифологических персонажей, и героев древнеиндийской литературы.

Мир вокруг них начинал существовать только как вместилище облагороженной человеческой физиологии.

В этих произведениях масса восхвалений женского тела,- Прелестная линия твоих бровей превосходит прелесть изогнутой линии его лука, а черный цвет его тетивы, унизанной пчелами, уступает темно-синему отливу твоих роскошных темно-синих волос. Его стрелы не так действенны, как выстрелы твоих взоров, которыми ты, как дождем, осыпаешь меня... Но красота твоих выпуклых грудей превосходит чудесную форму священных сосудов Камы. Искусственный прудок в его саду по своей красивой округлости уступает красоте углубления на твоем животе. Округлая линия твоего седалища побивает форму колес его триумфальной колесницы. Украшенные драгоценными камнями колонны ворот его дворца уступают стройности твоих ног, а твоя ступня линией своих пальчиков превосходит линию лепестков того лотоса, который он кокетливо заткнул за свое ухо...

Наряду с безупречностью уже описанных выше деталей, дама должна была обладать не очень мускулистыми голенями, щиколотки не должны были выделяться, линии ляжек следовало образовывать овал правильной формы, коленям — едва виднеться и как бы исчезать в полноте пышного тела... Это описание соответствует пропорциям индийской классической скульптуры, где женские ноги напоминают два мало изящных конуса. Кстати, настоящая индийская красавица должна была обладать и походкой слона.

Впрочем, таков был идеал: грудь высокая, пышная и такая горячая, что упавшие на нее капли воды моментально испаряются, талия — тонкая, но на животе наличествуют три ниспадающие складки, пупок — бездонный, а под ним вьется дорожка волос, ведущая к треугольнику любви.

Поскольку все эстетическое было и этическим, то обладание подобными физическими достоинствами подразумевало и безупречность характера. Так что не удивительно, что все разговоры о душе и о жизни оставлялись на потом...

Спустя несколько веков после создания «Камасутры» в разных частях Индии были возведены храмы, которые превратились в иллюстрации к самым несбыточным полетам фантазии Ватсьяяны.

Это вполне естественно. Грамотность среди населения была нулевая, а рукописи могли изучать только владеющие ей. Таковыми являлись только властители и жрецы.

Чтобы культ любви стал массовым и возводились такие сооружения. Ведь именно в них приходили люди поклоняться своим богам и идолам.

Внешние стены этих сооружений украшены фризами и скульптурами, изображающими совокупляющиеся фигуры.

Наиболее знаменитые «храмы любви» находятся в труднодоступной деревеньке Кхаджурахо в штате Мадхъя Прадеш в Центральной Индии.

Династия Чанделов, правившая в тех краях в X-XII веках поставила себе целью усовершенствовать природный пейзаж рукотворными картинами эротической вакханалии и выбрала для этой цели храмовые сооружения, бывшие в те времена средоточием не только религиозной, но и общественной, культурной жизни общества.

В средневековой Индии было сооружено около 500 храмов, из которых до сегодняшнего дня сохранилось 29, в основном посвященных Шиве и Вишну. Фризы, расположенные горизонтальными ярусами, опоясывающими храмы по периметру, уходят вверх на тридцатиметровую высоту и представляют собой высеченный в камне гимн человеческой похоти. Больше всего здесь, конечно, апсар: в разной степени обнаженности и на разных этапах любовных игрищ.

Сексуальную акробатику в Кхаджурахо демонстрируют не только пары. Там есть и трио, квартеты и квинтеты. Во фресках представлены все виды гетеросексуальной любви, гомосексуальные союзы и даже зоофилия. Некоторые действия на фресках развиваются поэтапно, на них изображена линейная последовательность, передающая не только движения, но и эмоции персонажей: восторг и блаженство, сомнение и разочарование...

Есть сюжеты, которые одновременно как бы оцениваются со стороны: например, женщина от души смеется над мужчиной, пристроившимся к лошади, или слон с изумлением взирает на бьющуюся в экстазе пару.

Они случайно были обнаружены в начале XIX века служащими колониальной английской администрации, но лишь век спустя, на них обратили внимание сначала археологи, а потом и туристические компании.

Если считать, что эротика отличается от порнографии тем, что последняя не скрывает анатомические органы, задействованные в сексуальном акте, то зрелище, изброженное на храмах безусловно, можно назвать порнографическим.

Но все же, в первую очередь, это высокое искусство, вызывающее недоумение: сколько же потребовалось талантливых, в совершенстве владеющих резцом мастеров, чтобы за сравнительно небольшой период создать такое изящное буйство в камне!..

Абсолютно неизвестно, чем руководствовались сменявшиеся на троне цари династии Чанделов — история не сохранила ни одного документа, объясняющего такой неистовый интерес храмостроителей к сексу во всех его проявлениях.

Все высеченные на храме фигуры не превышают 70 сантиметров, поэтому чем ближе к храмовой макушке расположен фриз, тем хуже видно его сюжеты.

Преимуществом в этом плане обладает только знаменитый храм Конараке.

Храм Конарак находится в 64 километрах от Бхубанешвара, столицы индийского штата Орисса, на берегу океана, в очень живописном и уединенном месте. Он со всех сторон окружен пальмами, и чтобы попасть к нему нужно пройти через пальмовую рощу.

Он сделан из темного камня, недаром одно из многочисленных названий храма - Черная Пагода. Его также называют Храмом Солнца, поскольку он посвящен богу солнца - Сурье.

В настоящее время храм находится в трех километрах от океана, но в момент постройки его ступени омывались водами Бенгальского залива. Мореплаватели использовали огромное здание как своеобразный ориентир.

За много веков храм сильно пострадал от штормов, достигавших его стен, от ветра и солнца. Но даже то, что от него осталось, производит неизгладимое впечатление. Недаром этот храм считают выдающимся экземпляром индуистской архитектуры.

Строительство храма потребовало усилий более тысячи человек одновременно, и тем не менее он строился более шестнадцати лет.

Никто толком не знает почему храм был воздвигнут именно в этом столь пустынном месте. И как всегда бывает в таких случаях, существует множество легенд, пытающихся дать этому объяснение.

По одной из самых распространенных и поэтических легенд Самба, сын бога Кришны, страдал нарциссизмом. Умом он был награжден в меньшей степени, чем красотой, поэтому имел глупость часто подсмеиваться над одним почитаемым святым, по имени Нарада.

Нарада, как и полагается святым, был человеком гордым, и в отместку он однажды увлек Самбу к бассейну, в котором купались многочисленные жены Кришны.

Когда Кришна узнал о том, что его собственный сын подсматривает за его женами, он разгневался и в наказание наслал на наглеца проказу. Вскоре ему стало известно, что Самбу, по сути дела, кроме как в глупости, ни в чем не виноват. Наказывать лживого святого было не по правилам, а отменить проклятие, насланное на сына, не позволяла жесткая этика поведения богов.

Поэтому единственное, что он сделал, как это часто бывает в подобных ситуациях, это перевалил ответственность на другого: Кришна посоветовал Самбу молить о милосердии бога солнца Сурью, по совместительству являющегося целителем болезней. Согласно легенде Самбу понадобилось тринадцать лет(!) для того, чтобы Сурья его услышал. Бол-светило посоветовал Самбе искупаться в водах океана, после чего тот мгновенно исцелился и воздвиг на этом месте храм.

У Сурьи хватило ума посвятить его не родному отцу, столь жестоко поступившему с ним, а богу солнца.

Черная пагода напоминает собой гигантскую колесницу, в которой бог солнца, Сурья, каждый день совершает путешествие по небу с востока на запад. В основании колесницы, представляющей собой платформу в четыре метра толщиной, вырублено двадцать четыре больших колеса, по двенадцать с каждой стороны колесницы.

Утверждают, что колеса эти призваны символизировать толи 24 часа, составляющие сутки. Перед храмом стояли статуи семи лошадей - по количеству дней в неделе. Большинство этих статуй до наших дней не сохранилось.

Первоначально храм украшала высоченная башня, которую венчал сделанный из меди сосуд, напоминавший по форме перевернутую гигантскую чашу, которая называлась довольно забавно - "Калаша".

Башня была построена таким образом, что когда первые лучи восходящего солнца касались верхушки башни, блеск меди был настолько силен, что на какое-то время создавалась иллюзия, будто весь храм растворился в лучах солнца.

Жрецы храма утверждали, что именно в этот момент бог Сурья и возносился на своей колеснице на небо.

Когда в начале семнадцатого века здесь появились мусульманские завоеватели, они решили, что "калаша" сделана из золота и похитили ее.

Это положило начало разрушению башни. Окончательно она рухнула после сильнейшего урагана в 1848 году.

После осквернения храма мусульманами популярность его резко упала. Постепенно о храме вспоминали все реже и реже, все меньше верующих и паломников посещало его, и он начал приходить в запустение.

Однако, несмотря на значительные разрушения, которые претерпела Черная пагода за семь веков, большинство барельефов и статуй, покрывающих стены, прекрасно сохранилось.

Создатели храма Солнца придерживались традиций. Действительно, на фризах храма внизу идет растительный орнамент, который иногда прерывается изображениями животных. Даже обода и спицы колесницы покрыты растительным орнаментом и изображениями животных.

По изображениям нижнего яруса можно было смело изучать способы соития в животном мире. Судя по скульптурным изображениям, находившимся выше, человек сильно продвинулся вперед по сравнению с животными. И люди, и боги на стенах храма заняты или любовью, или приготовлением к ней. Если в нижней части здания изображения небольшие, то наверху фигуры достигают десяти метров, если не больше.

Изображения на храме учили верующих, что, принимая удобные и индивидуальные для каждого эротические позы, мужчины и женщины искатели новых любовных ощущений, всегда могут получить то, что приведёт их к сердечным спазмам, маразмам или оргазмам. У кого как получится...

Все фигуры не только выполнены с огромным мастерством, но их создателей еще отличало и чувство юмора. Например, там есть барельеф, изображающий трех женщин, каждая из которых на свой лад ублажает стоящего мужчину. Мужчина держит в поднятой руке мешочек с деньгами - стимул, поощряющий их изобретательность.

Ещё одним эротическим элементом индуистской храмовой культуры можно назвать "дэвадаси" - храмовых танцовщиц. Дэвадаси – рабыни бога считались служительницами божества, которому был посвящен храм. Изначально они обслуживали лишь храмовые ритуалы. Именно в этих целях они и изучали мастерство танца.

Индийский танец - это не просто танец. Это и целое представление, рассказ. Существует целый язык жестов. Движения рук, язык пальцев, выразительная мимики, движения ног, особая ритмика, голосовое и музыкальное сопровождение. Используя все это, индийская танцовщица рассказывает зрителям целую историю, чаще всего какой-нибудь эпизод из жизни все тех же Богов.

Танец танцем, но постепенно функцией дэвадаси стало развлечение брахманов, махарадж и богатых паломников. В итоге во многих храмах Индии они превратились в храмовых проституток.

В некоторых храмах Индии дэвадаси можно встретить и сегодня, хотя официально институт дэвадаси был давно упразднен.

Когда я закончил изучение понятия дэвадаси, за окном уже было совсем темно, а голова была набита до отказа малопонятными индийскими словечками и фамилиями. Я уже почти не соображал.

- Спасибо тебе, Ватсьяяна Малланага.- сказал я сам себе.- Теперь я точно знаю, что такое любить по-индийски. Что для индуса развлечение и удовольствие, то для простого европейца вывихи и членовредительство.

Я выключил компьютер, поставил на полку, следуя совету мудрого Егорыча, Кама-сутру и пошел спать.