Без этого ощущения двойственности нет человека. Кто из нас ни разу не стоял перед вечным гамлетовским вопросом: "Быть или не быть?" Но пребывать в состоянии раздвоенности и сомнений бесконечно невозможно. (То, что Кант называл непреодолимыми трансцендентными представлениями своего времени – состояние раздвоенности нашего мышления.) Но можно выбрать вариант "или" - как некую постоянную точку между прошлым и будущим. По мнению Кедрова, "или" - это свобода. (Всякая борьба с самим собой, неверие в свои силы и возможности, безразличие к окружающей жизни вызвано несложившейся жизненной позицией по отношению к добру и злу. Такой человек подобен безумцу, растерзанному своими слепыми желаниями. Наша воля может лишь «быть или не быть». И в этом ее высшее проявление, вектор индивидуального бытия, как противоположности слепому костному миру.) Никакого течения времени не существует, просто нынешнее состояние системы отличается от предыдущего. А тот факт, что мы помним о прошлом и ничего не знаем о будущем, свидетельствует не о течении времени, а лишь о его асимметрии. Ничего иного, кроме череды событий, внимательный наблюдатель отметить не может. (Нет - прошедшего прошлого, и несвершившегося еще будущего. Есть - становящееся прошлым, и становящееся будущим. А грань – это мое сознание, выделяющее и делящее становящуюся Реальность по своему умыслу. Размышляя о прошлом и будущем, будто они становятся сейчас, нам яснее тогда видна связь с настоящим - парадоксальным, волевым.) "Человек - это изнанка неба, небо - это изнанка человека", - пишет Кедров в поэме "Компьютер любви". Правильнее сказать, образуется двуединое тело Человек-Мироздание. ... Вероятно, существует некий Вселенский Метакод, который мы интуитивно знаем, а наука стремится расшифровать. Если у всего живого есть единый генетический код, то у Вселенной должен быть универсальный Метакод, структура которого связывает воедино человека и Космос. Образ тоннеля, связанный с уходом в мир иной, является одним из центральных и в мировоззрении шаманов: через него духи приходят в наш мир, чтобы войти в человека, и через него же покидают бренную землю. (Все основано на вере в «Высший смысл», словно есть смысл существования человечества, кроме того, которое оно само себе выдумало. А по вере - и понятия и заклинания, когда под воздействием мухоморов или токсина-алкоголя шаман общается с «потусторонним миром», пытаясь с его помощью изменить окружающее в своих целях. Когда это не удается он, взывавший к «Миру», будет призывать к наказанию Мира. Сколько в этом от детского «супер-эго». Отсюда и стремление к разрушению мира, а в социуме – идея «конца света» и изначальной «греховности» человечества.) Если время необратимо, неизбежно возникает карамазовский вопрос о вседозволенности, об отсутствии ответственности личности перед историей, людьми и самим собой. …Подобным взглядам издавна противопоставлялись нормы морали и нравственные императивы, основанные на представлениях об обратимости времени, допускающие, что прошлое влияет на нас, сквозь его призму мы смотрим на себя и оцениваем свои поступки. (Становление личности человека происходит в столкновении стремления к свободе и стремления к отчуждению от мира. На кон игры рока со свободным сознанием всегда поставлена твоя жизнь. Другого не дано. Нигилизм и жестокость присущи слабым натурам. Единственное, что они могут родить – «новый» тип революционера, со своим «катехизисом» и иерархией - «Все дозволено! Я не тварь дрожащая!». Когда возникает страх за потерю «Я», возникает зависимость и предвзятость от вещей, как потеря индивидуальной воли. Единственной проблемой свободного человека является внутреннее противоречие между бытием «брошенного в мир не по своей воле» и стремлением к свободе, исходящее из того, что он выходит за пределы природы благодаря способности осознавать себя, других, прошлое и настоящее. Видя, что мир устроен не так, как должно, человек противостоит миру, а внутренний стержень – мужество жить по своей внутренней правде.) |