Что хочет автор. Литературные конкурсы

Как-то просматривая на Ютубе ролик об историчности Иисуса Христа, я заметил, что интервьюируемый учёный не высказал главных, на мой взгляд, аргументов в пользу того, что Иисус историческая фигура. Я решил написать небольшую заметку по этому поводу. А так как исследованием Библии занимаюсь давно, то заметка вначале выросла в статью, потом в большую статью, потом в очень большую статью и наконец, в книгу. Причём, первоначальная идея оказалась в последнем разделе этой книги.

В итоге получилась книга не только о Христе, как исторической фигуре, но и о многих других библейских персонажах и созданиях; не только о Новом Завете, но и о Ветхом; книга о Библии, как историческом документе со всеми её сильными и слабыми сторонами.

Сразу хочу подчеркнуть, что данная работа носит светский характер, хотя именно библейские тексты, я буду в основном использовать в качестве аргументов. Но никакого отношения к богословию моя работа не имеет. Это труд историка, а не богослова.

Светский характер данного материала обуславливает и особенности орфографии. В частности, местоимения и эпитеты, относящиеся к божественным персонажам я буду писать так как это принято правилами русского языка, а не религиозной традицией (которая, кстати, совсем не древняя, а появилась относительно недавно). Разумеется, в цитатах, взятых из синодального перевода Библии слова «Я», «Меня», «Мне», «Мой» и им подобные в отношении божественных персонажей (Бога-Отца, Бога-Сына и Богородицы) буду писать с прописной буквы. В остальных случаях — со строчной (подробнее об этом будет ниже).

Но несмотря на светский характер данного текста, он написан при максимальном уважении к религии и вере.

Здесь уместно спросить об отношении самого автора к религии. Сейчас, когда религия стала официальной, когда она по сути является одной из частей государственной идеологии, практически государственной структурой, если говорить о православной церкви — многое изменилось в отношении к ней. Просматривая просветительские ролики на Ютубе, я обратил внимание с каким восторгом относятся студенты к тем учёным кто, выступая в качестве лектора, имеет смелость признаться в том, что он атеист. Официальные служители, церковные чиновники за тридцать лет привели общество, по крайней мере образованную его часть, к тому состоянию, что было до революции 1917-го. Привели к моде на атеизм и отрицанию религии.

Наверное, это закономерность. Так же было и с Компартией. Когда она сделалась правящей в 1917 — пребывание в её радах стало выгодным. После этого в партию ринулось множество карьеристов. Именно карьеристы первыми и покинули партию, когда она оказалась в беде, когда её запретили в 1991. То же что с партией произошло и с официальной церковью. Среди множества других причин, это одна из важнейших почему атеизм стал так популярен в молодёжной интеллектуальной среде. Холодный административный официоз порождает отторжение.

Но при всём уважении — к атеистам причислить себя увы (!) не могу. И не потому что боюсь какого-то осуждения. Просто моя вера, даже лучше сказать так, моё обращение к Богу произошло индивидуально, втайне от всех окружающих (без единого исключения), задолго до того, как церковь стала официальной. Случилось это почти сорок лет назад в атеистическом государстве в ноябре далёкого 1982 года, когда активными атеистами были множество нынешних «богомольцев» из числа старшего поколения, ныне рьяно молящихся напоказ под жужжание телекамер и щелчки фотоаппаратов, забывая о том, что это грех. Ибо сказано в Писании:

«Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мат. 6: 1–4).

Я родился и рос в атеистической стране, к вере шёл своим путём и пришёл к ней задолго до падения атеизма. Разве что моя бабушка Шура (1906-1993) в детстве научила молитве «Отче наш» на старославянском языке. Но в нашем селе Круглик в Ворошиловградской области церкви тогда не было, и бабушка молилась сама. Единственное что у неё было так это иконы в красном углу и дореволюционное издание Евангелия с Псалтырем на старославянском.

Так же помню, как мама читала нам с младшим братом стихотворение Сергея Есенина:

На престоле светит зорче

В алых ризах кроткий Спас;

«Миколае-чудотворче,

Помолись ему за нас» …

Это и ряд других подобных произведений, которые широко печатались при советской власти, произвело на меня столь сильное впечатление, что я до сих пор досконально помню обстановку, когда мама читала нам с братом о Боге — в Лебедёвке, на высоком обрыве у бескрайнего синего моря.

Понимание о том, что за всей суетой, за всей нарочитой реальностью нашего бренного мира может стоять Нечто — закладывалось у меня, наверное, с начала 1980-х, если не с конца 1970-х, совершенно самостоятельно, но разумеется под влиянием наблюдений и прочитанных книг, среди которых не было прямо религиозных, но было много познавательных. В Советском Союзе выпускалось очень много хороших книг. Было несколько проблесков, вроде я чувствую это Нечто. Нечто — объемлюще «всё и вся». Надо ли говорить, что слово «нечто» похоже на «ничто». Абсолютный плюс и абсолютный минус. Всё и ничего. Сущее и несуществующее, более того — никогда не могущее существовать. То, что включает мыслимое и немыслимое. Это Альфа и Омега. Возможное и невозможное. Более того — никогда невозможное, но возможное, потому что желанное. В общем — ВСЁ. Всё что можно и что нельзя. И даже больше этого.

Когда я понял это — меня будто стрелой пронзило. Оно прошло сквозь всё моё естество.

Но главное произошло в ноябре 1982 года. В пятнадцать с половиной лет. У меня тогда сложилась тяжёлая ситуация. И я начал молиться. Я до того уже слышал где-то что к Богу не обязательно обращаться официально утверждёнными фразами, можно и своими простыми словами. Так к бабушкиному «Отче наш» добавились ещё несколько простых молитв. Я и сейчас их все помню, хоть прошло без малого сорок лет.

Кто-то из крупных деятелей, не помню кто, возможно Наполеон, сказал, что люди должны придерживаться веры своих предков. И в этом есть смысл. Ведь все попытки создать идеальную религию, отказавшись от кажущихся ненужными на момент создания этой религии напластований в виде традиций, обычаев, мнений церковных авторитетов — неизбежно приводили к такому же самому результату. Появлялись новые напластования — новые традиции, обычаи. Мнения новых авторитетов, объявляющих себя пророками или просветлёнными. Или даже просветлёнными пророками. Причём учения этих авторитетов были зачастую слабее учения тех же традиционных отцов церкви, чьи писания так или иначе были отобраны более-менее тщательно за много веков и, в той или иной степени, выдержали проверку временем.

В этой работе я говорю в основном о христианстве, в большей мере о православии и католицизме, но то же касается всех остальных религий и конфессий. Когда протестанты самых разных направлений отказывались от традиций и догматов католицизма, объявляли их плодами человеческих заблуждений, не имеющих ничего общего с божественной истиной, им казалось, что они возвращаются к подлинной вере. Но шли годы, у протестантов появлялись свои авторитеты, зачастую куда более авторитарные, чем традиционные отцы церкви; появлялись свои обычаи, свои догмы, порой выраженные отчётливо, а зачастую скрытые. И потом, по истечении веков, люди видели, что и в новых церквях появились свои напластования, новые нагромождения обычаев и традиций, понимали, что эти некогда новые церкви давно стали архаичными — отрекались от них и снова пытались создать «чистую» религию, исходящую от Бога и лишённую человеческих заблуждений. Тогда на базе первоначальных протестантских конфессий появлялись новые, отрекающиеся уже от предыдущих с тем же ожесточением как те когда-то отрекались от католицизма. Но и на базе этих учений вскоре появлялись свои напластования — и всё повторялось по новому кругу и так множество раз.

Так стоит ли «огород городить»? Я считал, что не стоит, поэтому, когда осознал себя верующим, то считал причастным к вере предков — то есть к православию.

Ничего не изменилось и после падения официального атеизма. Когда многие люди, которые учили меня — школьника и студента — не верить в Бога, вдруг объявили себя верующими. Когда масса народа стала истово молиться и креститься — настолько истово, что казалось хотят наверстать упущенное за время атеизма.

Я никогда не объявлял себя верующим публично, хотя пришёл к вере задолго до них и своим путём, но в глубине души считал себя православным. Тем более, что бабушка научила меня креститься по православному и выучила главной христианской молитве.

Формальное моё крещение состоялось 12 января 1996 года. Причина, по которой я крестился проста и банальна. Меня пригласили стать крёстным отцом недавно родившегося ребёнка. А для того, чтобы стать крёстным надо самому быть крещённым. Поэтому 12.01.1996 я был крещён, а на следующий день — 13.01.1996 стал крёстным. Младенца крестили в той же церкви, где и меня за день до этого. Обряд совершал тот же священник — отец Андрей. С тех пор прошло более четверти века, но хорошо помню, что священник был моложе меня, хотя мне тогда было 28 лет и я как-то подспудно полагал, что все батюшки должны быть в возрасте. На то он и батюшка. Но этот молодой человек старался вести себя очень солидно, хотел показаться неприступным, хотя из этого получилась банальная высокомерность и напыщенность.

«Кем ты работаешь, Сергей?» — спросил меня сурово отец Андрей. Пришлось признаться, что я депутат парламента. Тогда это было на постоянной основе, таково требование закона — у меня была соответствующая запись в трудовой книжке и другой работы на тот момент не было. Дело происходило в Луганске, а я был избран по соседнему с Луганском, 254-му Лутугинскому мажоритарному избирательному округу 10 апреля 1994 года.

Надо было видеть, как переменился этот священник, когда узнал, что он крестит народного депутата Украины. Высокомерность и напыщенность как рукой сняло. Он сразу же перешёл на «Вы» и стал торопливо рассказывать о проблемах своего нелёгкого священнического бытия. Мол, не мешало бы и помощь какую оказать церкви со стороны депутата Верховного Совета.

Чтобы снять лишние вопросы со стороны тех, кто, прочтя два вышестоящих абзаца, наберёт в поисковиках интернета мою фамилию и узнает, что до избрания в парламент я был вторым секретарём (секретарём по оргвопросам) Луганского обкома Компартии — уточню что в партию я вступил уже после того, как её запретили на Украине в 1991, но ещё до того, как вновь зарегистрировали в 1993. Я вступал в 1992, а на тот момент кроме атеистов в партию принимали и верующих, так что никакого когнитивного диссонанса у меня быть не могло. Кстати, секретарём обкома я тоже работал по трудовой книжке и подал в отставку вскоре после избрания в парламент. Мне даже трудно представить, что бы получилось если бы мне пришлось креститься раньше и на вопрос священника пришлось бы ответить, что я секретарь обкома КПУ. Не врать же батюшке!

Глава 2. Религия и научное мировоззрение

Что касается научного мировоззрения, то я и не собирался отказываться от него, ни после того, как в 1982 году стал считать себя верующим; ни после того, как несколько позже стал считать себя православным христианином; ни после того, как в 1996 был принят в лоно церкви. Вера отдельно — наука отдельно! Это просто и понятно.

А как быть с догматами церкви, с буквальным пониманием Библии, а если не буквальным, то как трактовать Священную книгу? Определённым усилием воли, я развёл понятия. Считал, что принимаю догматы. В моём мировоззрении проходили как бы две непересекающиеся дороги. Дороги, идущие параллельно: одна — научное мировоззрение; другая — церковная вера. Тем более, что политически мне приходилось поддерживать каноническую УПЦ, которая на Украине противостояла расколу. У меня даже есть икона, освящённая предстоятелем митрополитом Владимиром (Сабоданом), которую мне вручили за поддержку УПЦ, когда я был депутатом.

Такое мирное, не пересекающиеся между собой совместное сосуществование в моей голове науки и религии продолжалось до тех пор, пока я не прочёл Библию. Причём читал я её полностью от первой страницы до последней. Разумеется, я читал и раньше. Но не полностью.

В Библии есть несколько книг, которые читают многие. Это Книга Бытия, Книга Екклесиаста, четыре Евангелия и ещё несколько книг, типа Книги Иова или Песни песней. Остальные книги, как правило не читают, разве что те или иные рекомендуемые священниками отрывки. Вышеуказанные популярные книги, я разумеется читал и раньше, но когда решил прочесть Библию полностью, перечитал и ранее прочитанные, чтобы они не выпадали из контекста. Причём читал неторопливо, с карандашом в руке, разбирая каждый новый появившийся персонаж при помощи репринтного издания «Библейской энциклопедии», вышедшей в 1891 году, а также энциклопедии «Мифы народов мира», изданной в 1991. То есть при помощи, с одной стороны церковного, а с другой — светского источника.

Без малого полтора десятка лет прошло с тех пор, когда я примерно в 2008 году приступил к штудированию Библии. Закончил эту работу примерно в 2010 году.

Итак, до того, как полностью прочёл Библию проповедовал двойной подход: вера — это одно, и она безусловна; научное мировоззрение — это другое и оно также безусловно. Но после прочтения Библии (прежде всего это касается Ветхого Завета) — такое оказалось невозможным. Уж слишком заметно, что эту книгу писали люди — люди со всеми их достоинствами и недостатками, способностью увлекаться и ошибаться. В том числе: не замечать противоречий своего же текста; неправильно считать, когда не сходится итоговая сумма названных здесь же цифр; бывают и простые описки и их настолько много, что это вынуждены признать даже официальные церковные богословы; бывают просто ошибки от недостатка знаний.

В следующем разделе, во второй части этой книги, я разберу все вышеперечисленные позиции досконально с конкретными примерами.

Таким образом, со мной произошло наоборот, не так как обычно у людей, когда получение научных знаний колеблет веру. Мою веру поколебало основательное получение религиозных знаний, детальное знакомство с той информацией о которой я до этого, как и огромное большинство людей ведал лишь понаслышке.

После прочтения Библии, я отказался от позиции — вера это одно, а наука — другое (когда обращаясь к первому, приглушаешь второе и наоборот).

Глава 3. Основные методы толкования Библии

Другое дело, что Святое Писание можно понимать символически, иносказательно, а не буквально. Но в этом случае надо быть готовым к тому, что разные люди будут по-разному трактовать эти символы. По-разному толковать Библию. Порой прямо противоположно друг другу. Хотя подобные различия в понимании одного и того же текста возможны и при буквальной трактовке, но в этом случае разночтений будет гораздо меньше.

Можно понимать Библию аллегорически. Такое понимание близко к символическому, но более художественно и вместе с тем более раскованно. Ведь при символической интерпретации Священного Писания надо по меньшей мере определить чётко очерченный круг символов и жёстко привязать к этим символам те или иные образы Библии, те или иные действия и выражения, тех или иных персонажей, те или иные места. И следовать данной концепции толкуя всю книгу от и до. Если этот метод не выдерживать, то такое толкование Библии нельзя назвать символическим. Это будет скорее отсебятиной лишённой внутренней логики.

А вот при аллегорическом понимании такого не требуется. Здесь каждый автор может толковать те или иные библейские события совершенно свободно и раскованно, по образному выражению — как ему на душу Бог положит в ту или иную минуту. Понятно, что при таком художественном толковании добиться какого-то единства понимания невозможно не только у разных толкователей, но и в сочинениях одного толкователя если они будут более-менее объёмными, написанными в разное время или даже в одно, но при разном настроении автора.

Понятно, что мы здесь не имеем ввиду прямых аллегорий, содержащихся в самой Библии хотя бы в виде многочисленных притч, гимнов и тому подобных художественных вставок. Речь идёт о простом повествовании, когда рассказывается как тот или иной герой сделал то-то и то-то. И вот такие не имеющие никакой двусмысленности повествования в наше время пытаются толковать аллегорически, так как данный герой делает нечто крайне неприемлемое, исходя из принципов современной нам морали, хотя этот герой был явно положительным персонажем для библейского автора и полностью соответствовал моральным принципам того места и того времени, где жил этот автор.

Также пытаются толковать аллегорически те места в Библии, которые явно противоречат современной науке, являются исходя из нынешнего уровня знаний крайне наивными или, того хуже, противоречат другим местам в Библии, причём противоречат однозначно и недвусмысленно.

В некоторых деноминациях практикуют ещё одно, довольно специфическое понимание Библии, когда заявляют: «Библию нужно понимать не по букве, но понимать дух Писания, то есть именно тот смысл, который заложил Бог. Это возможно только с помощью Духа Святого». Но при таком понимании, каждый может толковать, как хочет. Такое конечно возможно в той или иной секте, сплотившейся вокруг какого-нибудь проповедника, считающего себя пророком. Но когда начинаешь знакомиться с «учением» того или иного подобного «пророка» то оно, как правило поражает своей примитивностью. Большинство таких «пророков» шарлатаны, выбивающие деньги из адептов, а некоторые просто больные люди. Поэтому понимание Библии по духу слишком субъективно, чтобы его рассматривать всерьёз. Более того, подобные проповедники порой бывают просто опасными, когда зомбируют людей, якобы от имени Бога заставляют их вроде бы добровольно (а на деле под влиянием внушения) расстаться с имуществом, а то и с жизнью, как это практиковали некоторые секты во время массовых самоубийств.

Таким образом, как мы установили, понимать Писание можно буквально, каждое предложение принимая за истину в последней инстанции; можно понимать символически или аллегорически.

Хотя можно понимать и просто как исторический документ. Сразу оговорюсь, данное толкование мне ближе всего. От буквального понимания такая трактовка отличается тем, что читающий исторический документ осознаёт, что его автор может не только правдиво описывать события, свидетелем которых он был, либо слышал о них от других; но может и ошибаться, может неосознанно преувеличивать, может врать в конце концов.

Но можно понимать Писание и как попытку человечества поговорить с Богом…

А вот есть ли обратная связь? Вдохновение — великая вещь, но оно может рождать тексты прямо противоположные по смыслу. Знаю это на своём опыте.

Библия — вместилище мудрости, сумма знаний, итог жизненного опыта многих людей, целых поколений. Но она чётко отражает свою эпоху (точнее несколько идущих друг за другом древних эпох) и мировоззрение одного конкретного народа. Библия, во многом противоречит уровню знаний нашей эпохи, а если говорить о Ветхом Завете, то и современным моральным принципам. О чём будет сказано в следующем разделе.

Глава 4. Непростой вопрос: «А ты веришь в Бога?»

Итак, после прочтения Библии мне пришлось отказаться от принципа: наука — это одно, а вера — это другое. Надо было найти новую точку опоры, преодолеть возникший когнитивный диссонанс.

Стать на точку зрения буквального понимания Библии я не мог. В следующем разделе я подробно опишу почему это невозможно. Да и в современных религиозных кругах на такой позиции стоят немногие. Или крайние фундаменталисты или те, кто не читал Библию (среди религиозных деятелей таких очень много, они конечно читали несколько выдержек из неё и всё).

Символическое или аллегорическое понимание Библии также невозможно, потому что тогда трактовать её сможет каждый на свой вкус. И если такой толкователь будет достаточно авторитетен среди своих последователей, он вполне может стать родоначальником какой-нибудь новой религиозной деноминации. Понятно, что такое мне тоже не подходило.

Но с другой стороны, как я уже писал выше — к вере я пришёл вполне самостоятельно, ещё в юности, вопреки господствующему в то время общественному мнению (мейнстриму), почти вне связи с официальной церковью, практически не зная Библии. И как-то всё было нормально. Верующим я себя и без того считал. По крайней мере ещё в Советском Союзе, когда почти все вокруг гордо заявляли, что они атеисты, я не мог считать себя стопроцентным атеистом.

О своей вере я никогда никому не рассказывал ни устно, ни письменно. Даже самым близким людям. Сейчас делаю это впервые. На вопрос: «Ты веришь в Бога?», отвечал в зависимости от контекста. Или коротко: «Да»; или уходил от ответа; или обращал это в шутку; или говорил, что это очень сложный вопрос и ответить на него сходу нельзя, надо очень много и долго объяснять. Сейчас пытаюсь объяснить.

Здесь ведь одним словом не ответишь.

Скажешь: «Да», без уточнений и получится, что принимаешь весь Ветхий Завет со всеми его жестокостями и несуразностями. Получается, что ты веришь в то, что Бог истребил ни в чём ни повинных египетских младенцев (Исх. 12:29) только потому, что фараон, согласившись отпустить евреев из Египта не хотел лишь отпустить их скот (Исх. 10:24), причём Бог сам ожесточил «сердце фараона» (Исх. 10:27), то есть именно Бог сделал так, чтобы фараон не отпустил еврейский скот. Неужели владение скотом стоит смерти тысяч детей?! Притом, что кроме людских первенцев Бог зачем-то истребил первенцев домашних животных (Исх. 12:29) то есть ягнят, жеребят, телят — эти то причём?! Здесь же проявляется одно из многочисленных противоречий Ветхого Завета, так как ещё до истребления первенцев из скота египтян Бог, согласно Библии, уже и без того истребил ВЕСЬ скот (Исх. 9:6). И ещё одна несуразность — Бог несколько раз истреблял скот египтян, а он оказался неистребимым (см. Исх. 9:6; 9:9,10; 9:19,25; 11:5, 12:29; 14:7). Выходит, что или у ветхозаветного Бога не получилось, значит он не всемогущ; или автор Книги Исход что-то напутал, значит Библия может ошибаться.

Причём прежде чем вывести свой народ из Египта, Бог, если верить Ветхому Завету, научил евреев хитрости, чтобы они выпросили у египтян, которых Библия называет «ближними своими» золотые и серебряные вещи (Исх. 11:2). Причём выпросить их должны были еврейские женщины у соседок, для того, чтобы обобрать ближних своих (Исх. 3:22). Бог так и говорит: «и оберёте Египтян» (Исх. 3:22). Египтяне не знали тогда, что евреи скоро навсегда уйдут и охотно давали соседям в долг. В конце концов евреи при помощи Бога обобрали своих ближних (Исх. 12:36). Неужели создатель Вселенной, не мог достойно одарить свой народ, вместо того, чтобы учить их мелкому мошенничеству? Если он создал Вселенную из ничего, неужели не мог сотворить для своего народа немного золота?

Подобные тексты выглядят как наговор на Бога, а не как прославление его. Наверное, именно из добытого путём мелкого жульничества золота позже, уже в пустыне, евреи сделали золотого тельца, чтобы заменить им Бога (Исх. 32:1-4).

Получается, что ты веришь во всё это!

Ответив «Да», без уточнений — получается ты принимаешь и ветхозаветную Книгу Эсфирь, главная героиня которой иудейка Эсфирь, воспользовавшись тем, что она была одной из жён персидского царя добилась от мужа указа «о том, что царь позволяет Иудеям, находящимся во всяком городе, собраться и стать на защиту жизни своей, истребить, убить и погубить всех сильных в народе и в области, которые во вражде с ними, детей и жён, и имение их разграбить» (Эсф. 8:11). Воспользовавшись этим указом, иудеи истребили примерно 76 тысяч человек, причём Эсфирь в течение экзекуции настаивала перед царём на её продолжении.

Книга Эсфирь одна из двух книг Библии, где не упоминается Бог (вторая — Песнь песней). И хотя некоторые комментаторы пишут, что она «всецело проникнута глубоким религиозным духом», на самом деле это не так. Любой желающий может прочесть данную книгу и убедится, что это самый обыкновенный вполне светский исторический рассказ. Когда создавался канон Ветхого Завета книг было очень мало, тем более обладающих хоть каким-то элементарным художественным уровнем, поэтому в Библию включали и вполне светские произведения, лишь бы те не противоречили догматам. Так эта книга попала в Ветхий Завет. То, что Книга Эсфирь содержится в иудейской Библии оправдано хотя бы тем, что у евреев есть праздник Пурим, установленный согласно этой книге в память о спасении древнеперсидских евреев. Но что делает этот совершенно нерелигиозный текст в христианской Библии?

Ответив «Да» без уточнений получается, что ты принимаешь эту жестокую с обеих противоборствующих сторон книгу за божественное откровение. Эту книгу плюс ещё множество ей подобных текстов, которые будут проанализированы ниже во всех шокирующих современного человека деталях.

Естественно такой ответ я дать не могу.

Глава 5. Компетентность священника и учёного

На сегодняшний момент я считаю себя православным христианином, но не воцерковленным. Я не могу назвать себя прихожанином, но в целом, если так можно выразиться, нахожусь в лоне канонической УПЦ, принадлежу к православию. Из многочисленных церковных праздников соблюдаю два — Рождество и Воскресение Христово. Это не значит конечно, что я откажусь отметить любой другой православный праздник. Нет конечно. Если кто-то из окружающих будет отмечать — и я с удовольствием присоединюсь. Но те, за которыми я сам специально слежу и стараюсь не пропускать, всего два — Рождество Христово и Пасха.

В церковь специально не хожу, не причащаюсь, не посещаю регулярно службы. Но когда случайно прохожу мимо — могу зайти в церковь. Если это не каноническая, захожу просто как на экскурсию. В канонической могу послушать службу, осеняя себя крестным знамением, поставить свечку. Но не более того. В общем, веду себя так, как и большинство людей, называющих себя православными. Всё-таки истово верующих и открытых атеистов сейчас относительно немного. Я где-то читал, что большая часть людей, которые согласно статистике, называют себя православными, не являются воцерковленными и посещают церковь нерегулярно, время от времени. Так что здесь я не отличаюсь от большинства.

Что касается конкретной веры, как и во что верю — я считаю себя православным христианином, но с уклоном в агностицизм. Я не могу сказать о себе, что досконально знаю как появилась Вселенная и её законы, что постиг истоки Мироздания и сущность Бытия. Постичь сие для человека невозможно. Невозможно доказать истинность той или иной религии — христианства ли, буддизма ли, ислама ли или синтоизма. Во всё это можно только верить. Верить, а не знать. Точно также невозможно доказать истинность постулатов атеизма. Атеизм — это тоже вера, как и теизм.

В не существование Бога можно только верить, как и в его существование. Строго доказать то или другое — невозможно. Как я писал выше, для меня предпочтительнее следовать вере предков, поэтому я считаю себя православным христианином.

А вот на основе получаемых через опыт данных можно доказать истинность и непротиворечивость науки. В этом её отличие от религии. Только науку надо принимать целиком и полностью, принимать в целом. Она доказала свою адекватность, позволив человечеству победить чуму и достичь Луны, создать компьютер и покорить Марианскую впадину. Нельзя принимать науку в одном и не принимать в другом, как делают некоторые совсем уж закостеневшие церковники или просто безграмотные люди:

«Я принимаю науку там, где она изобрела мне смартфон, потому что я им пользуюсь, потому что мне это удобно. Но я не принимаю науку в другом, я отвергаю эволюционное учение Дарвина, потому что не хочу происходить от древней обезьяны. Тысячи учёных не разбираются в биологии, хотя специально учились этому много лет, в отличие от меня, и профессионально занимаются этим всю жизнь. Но я, который краем уха слышал об этой науке, считаю себя вправе не считаться с мнением учёных, так как не хочу происходить от обезьяны. А вот тех биологов, которые изобрели лекарство, что помогло мне — я признаю. Признаю, что они вполне компетентны, что я хуже их понимаю биологию — потому что помогло. Но я признаю их лишь до тех пор, пока они не скажут мне, что я произошёл от обезьяны. Если это скажут, то я снова заявлю, что они ничего не понимают в биологии».

Такое явное противоречие живёт в головах у многих фундаменталистов. Это при том, что эволюционная теория — основа всей биологии. В том числе и того её раздела, где изучают болезни и ищут методы борьбы с ними. А также животноводства, растениеводства, любого практического раздела биологии. Вне дарвинизма всё это было бы профанацией, а не наукой.

Как биолог по образованию добавлю, что человек конечно не происходил от какой-либо из ныне живущих обезьян, с ними он имеет лишь общего предка. Но человек не только произошёл от древних обезьян, но и сам относится к обезьянам, потому что согласно биологической систематике люди входят в надсемейство человекообразные обезьяны (гоминоиды). Но это только согласно формальной систематики.

Разумеется, каждый человек вправе считать себя божиим творением. Но при этом не надо смешивать религию с биологией. Пусть священник делает своё дело, а биолог — своё. Если биолог станет учить священника, как тому править службу — то скорей всего ничего путного из этого не выйдет. Биолог ведь не заканчивал семинарии. Точно так же и священник не должен вмешиваться в ту отрасль, где он не разбирается, рассуждая о своём несогласии с эволюционным учением, да ещё агитируя паству в этом духе. Священник, ведь не заканчивал биофак, так пусть и не лезет не в своё дело.

Разумеется, сказанное выше касается не профессии, а компетентности. Профессиональный биолог вполне может обучится ремеслу священника. И священник может обучится биологии. Но тогда этот священник, если он действительно добросовестно пройдёт курс, поймёт тонкости науки и будет честен перед собой — неизбежно станет сторонником эволюционного учения и вопрос отпадёт сам собой. Критики дарвинизма, как правило, не имеют ни малейшего представления о науке, которую они критикуют.

Очень хорошо отреагировал в 1872 году известный писатель А.К. Толстой на попытку со стороны руководителя управления по делам печати (комитета по печати) М. Н. Лонгинова запретить издание русского перевода одной из книг Чарльза Дарвина:

Способ, как творил Создатель,

Что считал Он боле кстати —

Знать не может председатель

Комитета о печати...

(P.S. Вторая строчка будет понятнее, если её прочесть: «Что считал при этом кстати» — С.А.)

Как я уже писал выше — нельзя доказать истинность постулатов той или иной религии, включая христианство. Зато можно доказать, что в Библии есть явные описки, для обнаружения которых не нужно привлекать посторонние данные, достаточно самой Библии. Можно соглашаться или нет с библейской концепцией сотворения мира и человека и если эта концепция противоречит науке, то верующий фанатик-фундаменталист вправе сказать — «Тем хуже для науки». А вот если один фрагмент Библии явно противоречит другому, то фанатик-фундаменталист тут уже ничего не может сказать. В следующем разделе мы приведём подробные примеры, расскажем, как явно несуразно и натянуто пытаются объяснить эти противоречия фундаменталисты. Это всё будет ниже. Здесь же скажем, что раз Библия противоречит сама себе в мелочах и таких явных, таких недвусмысленных противоречий в ней множество, то она не может претендовать на то, что знает, как появилась Вселенная и человечество.

Если выразиться проще — я не верю, что мир был создан за шесть дней; не верю, что не только Земля, но даже трава на ней появились раньше, чем Солнце; не верю, что женщина создана из ребра мужчины. Не верю в это буквально. И даже удовлетворительное символическое или аллегорическое толкование данных библейских отрывков невозможно без натяжек — ну никак не может трава появиться раньше Солнца! А если заявить, что под символом травы я понимаю, например, первичную рекомбинацию водорода или что-то иное в том же духе, то при таком «понимании» можно «доказать» истинность любого, даже самого бессмысленного текста.

А вот если рассматривать Библию, как историческую книгу, которую писали люди, когда ещё не было сделано многих научных открытий, то тогда понятно почему Ветхий Завет утверждает, что трава появилась раньше Солнца. Человек, который писал это не знал, как было на самом деле и запечатлел наивные представления, бытовавшие в то время в том месте, где он жил.

Поэтому, на мой взгляд, в наше время заявлять, что Библия истина в последней инстанции — нельзя. Библия — это историческая книга, зафиксировавшая точку зрения древних евреев на устройство и появление Вселенной и место человека в ней.

Но я могу согласиться с тем, что Библия — это попытка человека говорить с Богом. Точно так же, как и церковь — попытка коллективного общения с Божеством основанная на опыте предыдущих поколений. Церковь — путь к коллективному спасению. Именно коллективному! Всем вместе проще постигнуть Бога, чем поодиночке, так как люди обогащают свой личный опыт опытом окружающих.

Глава 6. Кто не поверит Богу, если он явит себя в наш мир

Если говорить об истоках, то картина мира атеиста с какого-то момента гораздо логичней, чем верующего. Есть материя — вещество и поле. Есть разнообразные частицы, из которых состоит вещество, а возможно даже вещество и поле едины. Всё это подчиняется законам природы, число которых ограничено, но на базе немногих законов, изучаемых физикой, появляются законы, изучаемые химией, а на базе последних — законы, изучаемые биологией. Хотя законы физики тоже действуют на биологические объекты. Потом, вследствие биологической эволюции появляется социум, чьё развитие регулируется отдельными законами, которые пусть действуют не столь строго, как законы физики, но всё же работают в том, что касается больших групп людей. Параллельно действуют языковые законы и закономерности. Всё это выглядит очень стройно и непротиворечиво. Современная наука действительно способна всё объяснить. Или почти всё. Что не объяснит сегодня — объяснит завтра. Такое не раз случалось в её истории. Современная наука для объяснения того, что происходит во Вселенной действительно не нуждается в гипотезе о Божественном вмешательстве.

И это правильно. Но одно неясно — откуда взялись первичные данные? Как появилось то, что мы называем материей и законами ей управляющими? Может это нечто единое целое все эти поля, частицы и законы, которые возможно даже можно свести в один закон — это не важно для данной работы. Я не собираюсь сейчас углубляться в дебри теоретической физики. Но как это появилось? Как появились Пространство и Время? Как появилось ВСЁ?

Экспериментальная наука опровергает религию до одного предела. Наука исследует существующие законы природы; материю, как поле (поле — в другом смысле:)) для проявления этих законов. Наука не фиксирует, а потому отвергает всякое вмешательство извне в функционирование законов природы (отвергает Божественное вмешательство). Но всё это работает до одной черты, до одного предела — до ответа на вопрос как появились эти законы и управляемая ими материя. Законы и материя даны нам изначально, мы сталкиваемся с ними по факту нашего существования.

Я не говорю здесь о таком экстравагантном направлении, как солипсизм. О представлении, что во всём мире не существует ничего кроме тебя-единственного, так как образы внешнего мира даются нам в ощущениях и строго доказать, что за этими ощущениями находятся какие-то объекты, в том числе другие люди — мы не можем. Ведь все доказательства, вся информация приходит лишь через ощущения. Но солипсизм невозможен в человеческом обществе, так как он отрицает само наличие этого общества. Вряд ли есть в мире настоящие солипсисты, а если и есть, то что-либо писать для них не имеет смысла.

Поэтому так или иначе, законы и материя существуют — они подтверждены самим фактом нашего существования. Даже если материю обозвать майей-иллюзией, потоком элементов окружающей среды, комплексами ощущений или ещё как-нибудь в том же духе. Даже если вещество считать разновидностью поля и наблюдаемую нами материю воспринимать, как непостижимую пульсацию чего-то непредставимого нашему разуму. Так или иначе, а досконально ЗНАТЬ, что лежит в истоках всего этого — не может никто — ни религиозные люди, ни атеисты. В это можно только верить. Как уже говорилось выше безверие — атеизм, означает только отсутствие веры в Бога, причём в личностного, персонифицированного Бога; в Бога, который осознаёт себя подобно индивиду. А в остальном атеизм тоже своеобразная вера. Разве что агностики честно признаются, что они не знают. Поэтому-то я и уточнил, что считаю себя православным христианином с уклоном в агностицизм.

Почитав книгу известного учёного Ричарда Докинза «Бог как иллюзия», я обратил внимание на один аргумент Докинза против существования Бога, что Бог должен быть очень сложным, а потому-то легче предположить, что его нет.

«Бог, способный постоянно контролировать и исправлять состояние каждой отдельной частицы Вселенной, не может быть простым. Его существование само требует грандиозного объяснения» — пишет Докинз.

Этот аргумент вполне применим в науке. Разумеется, более сложные системы образуются обычно на базе более простых. Но когда речь идёт о том, что находится за гранью, о том как появились эти «простые» системы: вещество, поле, законы природы — данный аргумент на мой взгляд не применим. Человек приводящий его изначально стоит на позициях атеизма, находится как бы внутри него — это мощнейший аргумент, когда речь идёт об уже существующем мире, но не о том, как он появился и появился ли. Может он был вечно. Ведь уже существующий мир — очень сложен. Даже на уровне своих самых «низовых», если так можно выразиться законов и частиц, которые лежат в основе других. Значит какая-то сложность уже есть изначально. И кто доказал, что изначально не может быть большей сложности, при том что возможно в той системе перестают действовать известные нам законы? Может там нет ни простоты, ни сложности, ведь эти понятия — элементы уже нашего мира, а не того, что был до него (если он был) или находится за его пределами (если и вправду находится).

На мой взгляд, Ричард Докинз перенёс закономерности действующие ВНУТРИ науки в систему, находящуюся ВНЕ этих закономерностей; вне науки, изучающей существующий мир; в систему, находящуюся вне данного мира. То есть появившуюся или могущую появиться раньше.

Можно ли не по формулам, а воочию представить начало Большого взрыва? Можно ли представить, что было до него? Можно ли представит Бесконечность? Можно ли Вечность? А можно ли абсолютную пустоту? Причём пустоту не как пустое место, а когда нет ничего вообще, ничего и нигде; даже Пространства нет, не говоря уже о Времени. Можно ли представить великое НИЧТО, абсолютное небытие? Такие вещи непредставимы для людей. Если кто-то вам говорит, что может представить это — не верьте. Потому что человек создан в макромире, в конкретных земных условиях, это его среда обитания — микромир и мегамир он может постичь лишь через формулы, опосредованно, а не непосредственно. Это, не говоря уже о Ничто и Бесконечности.

Так почему же Бог должен быть простым, если на всех гранях, точнее даже на всех границах окружающего нас бытия — непредставимая нашему разуму, непостижимая сложность?

Я не хочу доказывать недоказуемое. Аргументы за то, что Бог есть, столь же уязвимы, как и аргументы за то, что Бога нет. И в том и в другом случае надо исходно принять какую-то данность, а потом уже на её базе наращивать аргументацию.

А вот эта данность, самая-самая первая — является предметом веры. Поэтому нельзя доказать строго, что Бога нет. Точно так же нельзя строго доказать, что Бог есть — разве, что он сам соизволит проявить себя, да ещё в таком качестве, чтобы его появление нельзя было бы списать на массовые галлюцинации, чтобы его существование фиксировалось разнообразными научными методами, причём не один раз, а какое-то продолжительное время и в разных отраслях науки, чтобы все желающие учёные могли экспериментально подтвердить его существование.

Так что как видите нельзя доказать, что Бога нет, а доказать, что Бог есть можно лишь при помощи самого Бога.

Но Бог, по крайней мере после появления науки в современном виде, пока не предоставил человечеству неопровержимого доказательства своего существования. Да и в том случае если вдруг предоставит останутся люди, которые не поверят. Хотя их будет относительно немного, по крайней мере среди учёных, разве что Бог изменит природу человеческой психики. Но тогда он и безо всяких доказательств может сделать всех верующими в него. Но он не сделал этого. Так, что подобные разговоры, довольно бессмысленны. Чтобы спорить людям надо найти общий базис, от которого они будут отталкиваться. В споре о Боге такого базиса нет.

Кстати, говоря о не поверивших в Бога, который явил себя — я имел ввиду Бога вообще, абстрактного персонифицированного Бога. Но такой может существовать только в отвлечённой философии. А в религиозных верованиях личностный Бог конкретен.

Поэтому если бы Бог одной какой-то отдельной религии или вообще не подходящий ни под одну проявил себя, то среди не поверивших в него атеисты составляли бы ничтожную часть. Большинство не поверивших в Бога, проявившего себя в нашем мире, составили бы адепты тех религий, которые представляют Бога по-другому и которые считают свои представления (в любом случае несовершенные, исходя из природы человека) истиной в последней инстанции. То есть мусульмане (не все конечно) не приняли бы христианского Бога, христиане — мусульманского, не говоря уже о буддистах, индуистах, синтоистах. Да и в разных направлениях больших конфессий Бога представляют по-разному — католики не так как православные, мормоны не так как адвентисты, молокане не так как баптисты.

Кроме вопроса о существовании персонифицированного Бога человек, который пишет о вере должен ответить ещё на один вопрос — о бессмертии души. Наша душа — мысли, чувства, воспоминания — явно связана с телом. Личность человека меняется при повреждении мозга, даже если человек не погиб от этого. Что же говорить о случае, когда мозг будет не частично повреждён, а разрушен полностью? А именно это происходит после смерти. Надо сказать, что вопрос о смертности или бессмертии души столь обширен, у меня накопилось столько заметок на эту тему в тетрадях, где я записываю свои мысли, что это может составить отдельную большую статью, если не книгу. К этим же заметкам примыкают о проблеме жизни и смерти, как с точки зрения биологии, так и философии. Коротко осветить эту тему не могу, поэтому она останется за пределами данной работы.

Глава 7. Теисты, атеисты, пантеисты и деисты — сходства и различия

Наука может развиваться только оперируя исходными данными. На их базе она в состоянии разгадать многие загадки, ответить на многие вопросы. Но только на их базе. Ответить откуда взялась основа нашего мира наука не в состоянии. Как, впрочем, и религия. В это можно только верить.

Можно верить в то, что всё изначально устроилось как бы само собой. Как атеисты. Хотя, если назвать законы (возможно один закон), управляющие Мирозданием — Богом, то появится что-то типа пантеизма. Разница между пантеизмом, который отождествляет Бога с Мировым целым и атеизмом, отрицающим Бога, но признающим Мировое целое, на мой взгляд не в мировоззрении, а в идеологии, в политической борьбе XVIII и XIX веков. Те пантеисты, которые в политической борьбе выступали против церкви, называли себя атеистами. А по сути разницы-то особой нет.

Так что по большому счёту атеисты признают безличностного Бога, если назвать его Мировым целым. Главное отличие пантеистов и атеистов от теистов в том, что теисты верят в личностного, персонифицированного Бога, который может вмешиваться в дела сотворённой им Вселенной. Теисты считают, что Бог осознаёт себя как личность, с которой возможно общение, то есть к нему можно обратиться с какой-либо просьбой. С другой стороны, по представлению теистов, Бог может наказать человека, как на этом, так и на том свете (если он есть, тот свет — в него верят не все теисты). То есть Всевышний может принести не только пользу тому или иному человеку, но и вред. Причём очень-очень большой. Поэтому что бы ни говорили теисты о своей любви к Богу, подспудно они его боятся. По крайней мере большинство из них. А если теист говорит, что не боится Бога, то он либо врёт; либо он по-настоящему не верит в Бога, значит он не теист, а на самом деле — атеист; либо он ненормальный. Ведь нормальным людям страх присущ по природе, как защитная реакция. И если человек боится попасть под машину, либо выпасть из окна, то почему бы ему не бояться того, что может оказаться страшнее всех мыслимых и немыслимых страхов — наказания Божьего.

Кроме теизма, атеизма и пантеизма, есть ещё деизм — концепция, которая признаёт, что Бог создал Вселенную и дал ей законы, но больше не вмешивается в управление миром… или почти не вмешивается.

Из того, что мы наблюдаем, как функционируют законы природы можно говорить, что Бог не вмешивается в работу созданной им «Машины» или его вмешательство происходит столь редко, что наука не фиксирует такового.

Глава 8. Агностический теизм

Как человек, который пришёл к Богу безо всякой посторонней помощи в 15 лет, но который вместе с тем имеет научное мировоззрение, мне приходится решать проблему совмещения этих двух подходов. Как я писал выше, раньше я просто их не смешивал, считал, что наука — это одно, вера — это другое. Наука сама по себе и вера сама по себе. Углубление в религию, изучение Библии, показало мне, что такая система больше не работает. Надо как-то соединить два подхода.

Я полностью осознаю, что делаю это искусственно. В отличие от того озарения, почти сорокалетней давности, когда я в 1982 году пришёл к Богу, сейчас озарения никакого нет. Совмещаю два подхода, научный и религиозный я исключительно при помощи разума.

Отталкиваться решил от деизма. Я считаю, что он совместим с научной картиной мира. Вместе с тем, я допускаю, что Бог мог родиться в облике человека хотя бы для того, чтобы прочувствовать каково это быть в облике одного из разумных существ; как это жить, радоваться и страдать; чтобы указать своим созданиям путь. Хотя мысли и мотивы Бога человеческому разуму непостижимы. Все эти рассуждения не более, чем экстраполяция; не более чем попытка понять то, что людям понять невозможно в силу объективной телесной и духовной ограниченности.

Разумеется, говоря о человеке, как о создании Бога, я имею ввиду, что Всевышний создал человека исключительно через данные им законы, посредством эволюции, из неживой материи («из праха земного» по Библии — Быт. 2:7). Поэтому я признаю и дарвинизм (эволюционное учение) и возникновение жизни из неживой природы.

Что касается пришествия Христа, то есть воплощения Бога в человеческом облике (боговоплощения), то исходя из того, что во Вселенной возможно есть и другие разумные существа — на далёких планетах могло происходить то же самое. Иначе как объяснить, что Бог решил из всех разумных спасать только людей? А если церковники будут доказывать, что ни на одной из миллиардов и миллиардов планет во Вселенной кроме Земли нет разумных существ, то церковники некомпетентны для таких заявлений. Правда на Земле Бог явился не всем народам, а вначале только одному. Но он создал условия, чтобы его учение распространялось и на другие народы. А вот, чтобы земные христиане просвещали инопланетных адептов, таких условий нет. Впрочем, я не настаиваю. Об инопланетянах написал только с точки зрения логических рассуждений. Как сказано выше, я считаю себя православным христианином с уклоном в агностицизм. Я не претендую на то, что знаю как всё было. Конечно было бы проще для целостной картины иметь или чисто научное мировоззрение или чисто религиозное. Но я ведь не виноват, что в 15 лет пришёл к Богу, но при этом, в силу воспитания и обучения, на сто процентов принимаю научную картину мира. Вот и приходится выдумывать явно искусственные конструкции, чтобы совместить обе системы.

Но вместе с тем, если мы говорим о Творце Вселенной, понятно, что его мышление (если можно так выражаться по отношению к Богу) не может быть похожим на наше. Пусть он даже и побывал в человеческом облике.

Здесь хотелось бы высказать одну, на мой взгляд, важную мысль: Бог — не волшебник, Бог — это Бог.

Очень многие люди, порой неосознанно, представляют Бога в виде некого всемогущего волшебника, который может всё и делает всё что ему заблагорассудится. В таком представлении Бог больше похож на могущественного фокусника, а не на Всевышнего. Разумеется, многие религиозные доктрины отталкиваются от того, что Бог может всё. Даже придуманы парадоксы вроде такого: «Может ли Бог создать камень, который он не сможет поднять?». Но если мы проанализируем мифологию большинства народов, не только христианских, а по сути всех, то увидим, что божественные персонажи творят чудеса, подчиняясь тем или иным законам. Пусть эти законы не те, что законы природы, пусть они другие, пусть сверхъестественные — но они есть.

Волшебники, которые могут всё, появляются позже, уже в сказках развитых цивилизаций. Хотя, если проанализировать эти сказки, то и там волшебники подчиняются каким-то правилам, потому что если волшебник может всё, то и сказки не будет. Она станет неинтересной, значит нет смысла в её появлении.

Глава 9. Почему Бог не слышит наши молитвы

Что касается возможного вмешательства Бога в созданный им мир, то понятно, что прямого управления нет.

Выше я уже писал, что наука не фиксирует Божественного вмешательства, а теперь порассуждаем на бытовом уровне.

Вмешивается ли Бог в мелочи нашей жизни? Если мальчик ушиб коленку, то это не значит, что его «Боженька наказал за непослушание», как любят говорить детям некоторые бабушки. Скорей всего мальчик виноват сам — бегал, заигрался, не посмотрел под ноги, упал и ушиб коленку. Не будете же вы всерьёз утверждать, что Бог подсунул ему под ноги камень, чтобы мальчик споткнулся, мол так Бог наказал его за непослушание. Понятно, что такое утверждение нелепо. Иначе камней не напасёшься, чтобы всех непослушных детей наказывать.

Я думаю не будете вы также настаивать, что именно Бог управлял движениями этого мальчика и сделал так, что он ушибся. Иначе мы получим такой несусветный детерминизм, что от свободы воли ничего не останется и любой разговор об ответственности человека за свои поступки станет бессмысленным, а мы скатимся в бездну предопределения и прочих кальвинистских наворотов. Хотя, если вдуматься в этом случае будет бессмысленным не только разговор об ответственности человека, но и вообще любой разговор. И не только разговор.

Доказав, что мальчик разбил коленку сам, что Бог тут не причём (разве что сотворил Мироздание включая мальчика с его коленкой и камень, о который тот споткнулся) давайте увеличим ставки. Давайте представим, что наш мальчик неловко подпрыгнул и вывихнул ногу. Бог ли это подстроил? Исходя из того, что говорилось выше об ушибленной коленке — вряд ли. Мальчик сам ногу вывихнул, Бог тут не причём.

А теперь давайте ещё увеличим ставки — представим, что наш условный мальчик сломал ногу, или вообще лишился ноги, или (ни дай Бог!) погиб.

Логически развивая пункты, приведённые выше можно прийти к мысли, что Бог и тут не причём.

Хотя можно придумать несколько логических ловушек. Самый логичный путь, исходя из позиций деизма — Бог создал Вселенную, даровал ей законы, но больше не вмешивается в управление, то есть, как говорилось выше, «виноват» в случившимся с мальчиком, лишь косвенно… Или почти не вмешивается. А вот это «почти» может выражаться как в корректировке законов, так и во вмешательстве в те или иные события…

То же и с молитвами. Не абстрактными, а с теми, с которыми к Богу, что уж тут греха таить, обращаются большинство верующих. То есть — с просьбами. Представим такую ситуацию — один человек с семьёй идёт загорать на пляж и мысленно просит Бога, чтобы он не посылал дождь; а в это время неподалёку земледелец просит Бога, чтобы он послал дождь. Ну и кого Богу слушать? Конечно земледельца, скажете вы, его молитва важнее, ведь он просит Бога о хлебе насущном (хотя, насытившись хлебом, всё равно захочется отдохнуть, на тот же пляж сходить, но не будем уходить в сторону). Представим лучше, что земледелец молится, так себе, чисто механически, а тот, кто идёт на пляж искренне и страстно, он только что ребёнка из больницы забрал и хочет оздоровить малыша, порадовать его. Или другая ситуация: земледелец грешен, как Каин; а тот, кто на пляж идёт — праведен, как Авель...

Тут мы ещё много чего можем напридумывать, но, если рассуждать в том же направлении дальше, напрашивается вывод — а не проще ли Богу оставить всё как есть. Не взвешивать взаимоисключающие молитвы этих двоих людей и ещё миллиардов других, а всё-таки позволить дождю идти или не идти исходя не из молитв людей, а из тех законов природы, которые Бог даровал Вселенной.

Кто из нас, когда смотрел по новостям, как в одном регионе идут непрерывные дожди, вызывая опустошительные наводнения; а в другом стоит жара, приводящая к не менее губительным пожарам — не думал, а почему бы Богу не совместить. Забрать дождь из краёв, где он не нужен, где люди и животные гибнут от наводнений и послать этот дождь туда, где он очень нужен, где люди и животные гибнут от огня, где горят леса и посёлки, где не хватает воды, чтобы тушить пожары. Ведь всем от этого лучше будет. Но Бог почему-то не делает этого. В результате его винят в несчастьях. Богобоязненные люди винят может где-то на уровне подсознания, а на уровне сознания винят себя за настоящие и вымышленные грехи. Менее богобоязненные винят на уровне сознания, как Иов.

А если мы вспомним, что большинство людей по своим психологическим особенностям злые для себя дела помнят лучше, чем добрые — то получается, что Бога очень многие подспудно ругают, видя в нём источник своих неприятностей. А ведь, если вдуматься, гораздо логичней будет что не Бог виноват в каждом опустошительном землетрясении, как и в каждой разбитой коленке ребёнка, а просто таков ход вещей, пусть даже этот ход в глобальном вселенском плане подчиняется установленным Богом законам.

Да и молитвы бывают разные. Первое, что вспомнилось, когда написал это — показывали как-то в новостях, как один человек рассказывал, что ходил по городу и весь день молил Бога, чтобы встретить своего врага и плюнуть ему в лицо. В новостях, это кстати показывали в позитивном ключе. Речь шла о конфликте на востоке Украины, а человек этот приехал в Италию и узнал, что там же и его знакомый, который выступал на противоположной стороне конфликта. Я специально не буду писать кто был на чьей стороне, чтобы не политизировать свою книгу. Просто если бы не политика, то вряд ли в наше время телевидение транслировало бы на многомиллионную аудиторию рассказ о молитве Богу, которая продолжалась целый день и смысл которой был получить возможность плюнуть в лицо человеку. Для тех, кто готовил выпуск новостей — тот человек в которого хотели плюнуть был враг, вот и показали. Уверен, что если бы дело происходило не в Италии, то одним плевком всё бы не закончилось. Все-таки герой репортажа сам заявил, что боялся итальянской полиции, поэтому ничего больше плевка в лицо сделать не мог. Он, кстати, так и не встретил своего врага. Видать, Бог не услышал молитвы :).

Но сам факт показателен. И это ещё относительно безвинный пример. Далеко не все молят Бога о всеобщем благе или о здоровье ближних. Бывают очень нехорошие просьбы. И хорошо ещё если простые, типа «чтоб у Машки куры повыздыхали». А бывают ведь и такие: «Боже сделай так, чтобы у сестры жены Ивана Карповича сарай сгорел» или что-то в этом же роде:).

И что же — Бог должен выслушивать весь этот бред желающих плюнуть на ближнего своего или сделать с ним что-то похуже и при этом ещё вникать в тонкости запутанных межличностных отношений того или иного индивидуума? И каждый день миллиарды подобных просьб — неужели всему этому должен внимать создатель Вселенной, управляющий миллиардами галактик, в каждой из которых миллиарды звёзд!? И это только в мегамире и макромире! А ведь есть ещё и микромир, ведь в каждой самой крошечной песчинке миллиарды атомов и всё это движется, пульсирует, находится между собой в сложнейших взаимодействиях. И вот создатель всего этого должен выслушивать всяких неадекватов, желающих плюнуть в лицо ближнему! Не слишком ли много мы хотим от него?

Глава 10. Проблемы синодального перевода

Отдельно хотелось бы сказать о прописных и строчных буквах в синодальном переводе Библии. Этот перевод я в данной работе использую как основной, по умолчанию, а к другим переводам прибегаю лишь в специально оговоренных случаях.

Синодальный перевод появился в XIX веке и в нём в местоимениях и в некоторых других словах, относящимся к божественным персонажам использованы заглавные буквы в нарушение правил русского языка. И всё бы оно ничего, но это зачастую искажает смысл.

Вот простой пример — возьмём два словосочетания из одного стиха: «Дух Господень» и «дух от Господа» (1Цар. 16:14). Как вы думаете, почему в первом случае слово «дух» с большой буквы, а во втором — с маленькой? Да потому, что во втором случае — дух имеется ввиду злой, но тоже от Господа. И переводчик, самочинно расставив заглавные и строчные буквы в одинаковых словах, дал вольно или невольно свою трактовку текста Святого Писания. Мы не будем здесь говорить правильная она или нет, согласны мы с ней или нет, но трактовку текста нельзя незаметно скрывать в самом тексте. Ведь это же по сути толкование Библии! А значит оно должно быть выражено явно, а не быть спрятано в тексте, чтобы не вводить читателя в заблуждение.

Святейший правительствующий синод одобрил в XIX веке работу переводчиков. Значит в данном случае мы имеем дело с толкованием Библии от имени синода. Но так или иначе в оригинале заглавных и строчных букв не было. Верующие считают, что автором Библии является сам Господь Бог. И если синод именно так трактовал его слова, то верующие должны знать, что это мнение синода, а не Бога. А когда это сделано в тексте неявно, простым расставлением заглавных и строчных букв, то это просто сбивает неискушённого читателя. Ведь не все знают, что в оригинале заглавных и строчных букв не было, что их расставил не Бог, а люди и не в древности, а в XIX веке.

Особенно противоречиво это выглядит по отношению к некоторым персонажам. Например, мне кажется нелогичным, что слова «Сатана» и «Дьявол» пишутся со строчной буквы, а Иуда Искариот, по сути слуга этого Дьявола — с заглавной, как и разнообразные Молохи и Хамосы, которых, судя по некоторым местам в Библии, можно считать ипостасями или служителями Дьявола. О проблеме заглавных и строчных букв в Библии я подробно писал в работе «Современный постмодернизм на примере сказки "Буряковая Лисица"», повторю здесь кратко кое-какие тезисы оттуда с небольшими изменениями.

Надо сказать, что в первоисточниках не было заглавных и строчных букв. Их расставляли переводчики Библии. Причём расставляли, как попало. В вышеприведённой цитате один дух пишут с маленькой, другой – с большой. Имена собственные – «Сатана» и «Дьявол», вопреки правилам орфографии, переводчики (подчёркиваю — именно переводчики, то есть такие же люди, как и остальные — не апостолы и не пророки) пишут с маленькой. Зато Вельзевула (Веельзевула) – бога мух, которого сам Господь назвал Сатаною – вначале пишут с большой буквы, потом с маленькой. Хотя в первом случае могли бы использовать оборот Баал-Зебуб – был бы другой образ. Эти люди на мой взгляд, поступили нелогично. Они рассуждали, примерно так – в первом случае Вельзевул выступает в той же ипостаси, что и Ваал – божество враждебное Яхве (Иегове), значит писать его надо с прописной, а когда он в роли Сатаны – со строчной. При этом они не учли, что искусственно дробят единый образ, искажают первоначальный текст. Кроме того, непонятно, за что подчинённые Сатане демоны удостоились «чести» писаться с заглавной буквы.

Ещё пример – когда речь идёт об Яхве и Христе слова «Я», «Мне», «Моё» стали писать с заглавной. Это ещё понять можно – но то же правило применили и к Деве Марии, а почему не к Иоанну Предтече, которого ценил сам Господь в земной жизни, который крестил Господа? Употребление «Я» с большой буквы по отношению к Яхве и Христу, к единому Богу, Творцу и Владыке, хотя бы логично. А вот употребление такого же «Я» в отношении человека, пусть даже самого избранного и святого, на мой взгляд, лишь повод ко многобожию, к разрушению монотеизма. Путь к появлению Богини.

Например, «Мария же сказала Ангелу: как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34). В Библии Мария показана хоть благостной, но вполне земной женщиной и большое, тронное «Я», в отношении человека, спрашивающего у ангела о воле Божьей, отражает не столько суть Евангелий, сколько тот культ Марии, который сложился в церкви гораздо позже.

Вот слова Бога обращённые к пророку Иеремии:

«Не видишь ли, что они делают в городах Иудеи и на улицах Иерусалима? Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам, чтобы огорчать Меня» (Иер. 7:17-18).

В этой фразе не только яркая картинка описывающая быт людей, живших около двух с половиной тысяч лет назад. Здесь мы видим, что не всё было у древних евреев благополучно с монотеизмом. Наряду с культом Яхве были и другие культы — в том, числе богини неба. Название сей богини очень похоже на то, как именуют Богоматерь — Царица Небесная.

Заглавная буква, большое тронное «Я» Девы Марии в синодальном переводе напоминает о библейской же Небесной богине, культ которой критикует Святое Писание. Наверное, это та, которая была женой Илу, чей культ существовал у семитов и предшествовал Яхве (Иегове), точнее по мнению ряда учёных Илу, или одному из его вариантов — древнему Элохиму (Яхве) тех времён, когда он ещё был племенным богом евреев.

Большое тронное «Я» Девы Марии в синодальном переводе напоминает языческий культ Небесной богини. Я имею ввиду только синодальный перевод. В некоторых других переводах, где принято употреблять местоимения «Я», «Мой», «Мне» от имени Бога с прописной буквы — это касается только Бога, то есть Яхве и Иисуса, но не распространяется ни на Деву Марию, ни на других святых. Хотя я и в этом случае не оправдываю нарушение правил орфографии, хотя бы потому, что в Библии не всегда разберёшь, где заканчиваются слова Бога, а где начинаются собственные слова того или иного пророка и неподготовленный переводчик таким образом берёт на себя смелость трактовки.

Но тем не менее тронное божественное «Я» по отношению к Деве Марии вызывает ещё больше возражений.

Но и не это самое страшное. Самое страшное как уже говорилось, то, что ряд не очень понятных мест в Библии такой перевод просто исказил. Некоторые пророчества похожи на поток сознания, пророк говорит о себе – «я», тут же «Я» уже от имени Бога, и порой невозможно понять, где заканчивается одно и начинается другое. Создаётся впечатление, что в некоторых местах переводчики явно перепутали «я» пророка и «Я» Бога, чем сильно исказили смысл.

А бывает не перепутали, а упёрлись в тупик, когда принятая в одном месте той или иной библейской книге трактовка не подходит к другому месту, хоть речь идёт об одно и том же персонаже или понятии.

Вот простой пример:

«Так говорит Господь: во время благоприятное Я услышал Тебя, и в день спасения помог Тебе; и Я буду охранять Тебя, и сделаю Тебя заветом народа, чтобы восстановить землю, чтобы возвратить наследникам наследия опустошённые... Забудет ли женщина грудное дитя своё, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49:8, 15).

Обратите внимание, что в синодальном переводе этого текста, используется «я» с заглавной буквы, несомненно по отношению к Богу-отцу. А вот местоимение «тебя» в стихе 8 написано с заглавной, а в стихе 15 — со строчной. Я специально заменил троеточием стихи 9-14, чтобы не увеличивать и без того большой объём книги и чтобы не отвлекать читателя, но если прочесть текст полностью, то несомненно, что местоимение «тебя» используется по отношению к одному и тому же персонажу. Почему же авторы синодального перевода поставили в одном случае его с заглавной, в другом со строчной буквы? Скорее всего потому, что в первом случае относили местоимение к Иисусу, а во втором — к Израилю, тем более, что в предыдущем, 14-м стихе говорится о горе Сион. На самом деле и в первом и во втором случае Бог обращается к Израилю. Об этом недвусмысленно сказано в третьем стихе той же главы, где цитируется прямая речь Бога:

«И сказал Мне: Ты раб Мой, Израиль, в Тебе Я прославлюсь» (Ис. 49:3).

Несомненно, что ветхозаветный пророк Исаия писал именно об Израиле, как о божьем народе, так как пророк сам происходил из этого народа, если понимать слово в широком контексте, а не как Израильское царство противоположное Иудейскому. Таким образом, Исаия рассказывал о разговоре Бога с еврейским народом, с Израилем. Именно к еврейскому народу обращено местоимение «тебе» в разбираемом здесь примере.

Авторы синодального перевода решили отождествить Израиль с Христом и написали местоимение «тебе» с заглавной буквы. Не буду вдаваться в богословские споры, рассуждая насколько верно такое отождествление. Но когда переводчики дошли до 15 стиха, где говорится о том, что женщина может не только не пожалеть, но и забыть своего сына, то местоимение «тебя» написали со строчной буквы, так как если относить его к Иисусу, то женщина в этом стихе будет ассоциироваться с Девой Марией. А переводчики не могли о ней написать, что она забудет своего сына. Получается — где им выгодно, пишут местоимение с заглавной; а где нет, то местоимение относящееся к этому же персонажу — пишут со строчной буквы. И это в синодальном переводе встречается сплошь и рядом в стихах пророков.

А теперь сравните две цитаты из того же синодального перевода:

«Разве не знаете, что мы будем судить ангелов, не тем ли более дела житейские?» (1Кор. 6:3);

«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо, говорю вам, что Ангелы на небесах всегда видят лице Отца моего Небесного» (Мат. 18:10).

В первом случае слово «ангелы» написано со строчной буквы, во втором с заглавной. Некоторые богословы говорят, что апостол Павел имел ввиду падших ангелов, но это не так. Ничто в его тексте не показывает, что под ангелами он подразумевает демонов. Павел явно имеет ввиду ангелов — настоящих ангелов, а не падших.

Вообще в Библии ангелы чрезвычайно пассивны и бессловесны. Они напоминают добросовестный, но малоинициативный обслуживающий персонал. Яркие личностные характеристики ангелы получили во внебиблейских преданиях. Но так или иначе, переводчики написали слово «ангелы» в послании Павла со строчной буквы. Таким образом, они незаметно навязывают свою трактовку и, на мой взгляд, просто искажают слова Павла. Ведь если в одних местах пишут слово «ангелы» с заглавной, а в других со строчной, то значит во втором случае ангелы какие-то не такие. А «какие-то не такие ангелы» — это демоны, исходя из церковной традиции. Вот к такому искажению смысла может привести введение заглавных и строчных букв вопреки правилам русского языка.

Можно конечно пуститься в богословский спор, доказывая, что Павел имел ввиду каких-то иных ангелов. Но такой спор должен быть открытым, а не спрятанным внутри перевода.

Когда атеисты стали писать слово «Бог» со строчной буквы, они так же пошли против правил орфографии, как и церковные деятели, когда стали писать со строчной слово «Сатана» и ему подобные. Слово «бог» пишут со строчной буквы, когда имеют ввиду языческих богов. Это не имя конкретного божества, а родовое наименование. Некий класс. В христианстве, исламе, иудаизме Бог означает конкретную сущность, как и его антипод Сатана, поэтому писать оба слова надо с прописной буквы, согласно правилам русского языка. Это как мы, когда говорим о планете пишем слово «Земля» с заглавной буквы, а когда о почве, то слово «земля» пишем со строчной. Точно также, когда о нашей галактике Млечный Путь, слово «Галактика» пишется с большой буквы, а когда о других галактиках, то с маленькой. Значит, когда мы говорим о Яхве или Христе, то слово «Бог» пишем с заглавной, а когда о Зевсе или Мардуке, то со строчной.

Спорными могут быть только устойчивые выражения (идиомы) такие как «слава Богу». Тут филологи рекомендуют писать слово «Бог» с заглавной буквы если вы действительно славите единого Бога и со строчной, если это просто расхожий разговорный оборот типа — «у него всё не слава богу».

Надо сказать, что кроме заглавных и строчных букв в синодальном переводе есть и другие недостатки. Он не всегда понятен, а порой не всегда удачен.

Конечно, многие недочёты появились не в XIX столетии, они накапливались веками. Специалисты, осуществляющие синодальный перевод, могли бы исправить их, но вместо этого добавили новые. Причём я не виню руководство церкви. Члены Святейшего Синода просто физически не могли отследить все нюансы перевода.

То, что перевод делали, как говорится, спустя рукава, показывает хотя бы такой пример. Господь, согласно их переводу, говорит буквально следующее: «приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах» (Лк. 12:33). Это при том, что уже в то время, под словом «влагалище» понимали отнюдь не то, что должно быть в этом месте Святого Писания, а медицинский термин, касающийся женского организма. И в переводе слов Христа, вместо «влагалище» (от слова «влагать», то есть вкладывать), стоило бы записать «хранилище», «вместилище».

Вот пример оттуда же: «И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придёт и постучит, тотчас отворить ему» (Лк. 12:36). Здесь вместо слов «с брака», стоило написать «с брачного пира». А ещё лучше «со свадьбы». Слово «свадьба» во времена синодального перевода широко употреблялось, о чём свидетельствуют хотя бы сочинения А.С. Пушкина: «Кирила Петрович принимал поздравления, свадьба готовилась» (из романа «Дубровский»). Непонятно, почему переводчики Библии так тщательно избегали это слово?

Если Ветхий Завет в Синодальном переводе ещё читабелен, хотя и явно устарел, то Евангелия переведены хуже. Наверное, потому, что как самые важные книги переводились самыми первыми, значит их переводы старше, архаичнее остального перевода Библии. К тому же именно на них переводчики тренировались, отрабатывая мастерство.

Да и многие фразы прижились на старославянском, вошли в язык, стали привычными. Даже мне — жителю ХХІ века — «Отче наш» ближе на старославянском, как я его слышал от своей бабушки. Поэтому переводчикам широко известных текстов было труднее избегать славянизмов, вошедших «в их плоть и кровь». А порой они и не стремились избегать их. И вышло так, что менее важные книги переведены лучше основных. Особенно плохо переведено Евангелие от Луки. Часть текста без альтернативных переводов, просто непонятна — некоторые места просто искажают смысл (благо я мог сравнивать с другими переводами), другие места переведены столь невнятно, что смысл неясен.

Часть 2. Пять доказательство того, что Библию писали люди, а не Бог

Глава 1. Жестокости Ветхого Завета

В предыдущем разделе я обещал привести несколько примеров того, что Библию, в первую очередь Ветхий Завет, писали бренные и несовершенные люди, а не всеведающий абсолютный Бог. Если Бог что-то и диктовал авторам Ветхого Завета через вдохновение, то они крайне плохо его слышали:).

Данный раздел моей книги по сути и породил её. Превратил небольшую по замыслу заметку в довольно пространное сочинение, после чего я и другие части решил писать подробнее. Поначалу всё содержание данного раздела помещалось в скобках после слов где я описываю недостатки Ветхого Завета, где говорю о противоречиях, ошибках, описках и неправильно подсчитанных цифрах. Потом я решил вывести это в отдельное предложение, когда информации для скобок стало очень много; потом — в отдельный абзац. Потом сделал небольшое приложение, предварив его словами: «чтобы не быть голословным, приведу несколько примеров». Но текст всё увеличивался и увеличивался, количество примеров росло «как на дрожжах» и я понял, что нужна отдельная глава. Но и этого оказалось мало — глава выросла в отдельный раздел, включающий в себя множество глав.

Кроме противоречий и ошибок в этом разделе отражены и другие несовершенства Ветхого Завета, начиная от изумляющей неподготовленного читателя жестокости.

Первое, что шокирует в Ветхом Завете, это жестокость по отношению к ни в чём ни повинным людям, включая стариков, женщин и детей. Жестокость эта оправдывается авторами если её проявляют представители израильского племени.

Вот, что говорится о деяниях преемника Моисея Иисуса Навина и возглавляемого им войска, хотя и поступки самого Моисея не лучше, о чём будет ниже:

«В тот же день взял Иисус Макед, и поразил его мечом и царя его, и предал заклятию их и всё дышащее, что находилось в нём: никого не оставил, кто бы уцелел… И пошел Иисус и все Израильтяне с ним из Македа к Ливне и воевал против Ливны; и предал Господь и её в руки Израиля, и царя её, и истребил её Иисус мечом и всё дышащее, что находилось в ней: никого не оставил в ней, кто бы уцелел» (Нав. 10:28, 29, 30).

«А всю добычу городов сих и скот разграбили сыны Израилевы себе; людей же всех перебили мечом, так что истребили всех их: не оставили ни одной души… Не было города, который заключил бы мир с сынами Израилевыми, кроме Евеев, жителей Гаваона: всё взяли они войною; ибо от Господа было то, что они ожесточили сердце своё и войною встречали Израиля — для того, чтобы преданы были заклятию, и чтобы не было им помилования, но, чтобы истреблены были так, как повелел Господь Моисею» (Нав.11:14, 19, 20).

Получается ветхозаветный Бог, по мнению авторов Библии, не оставлял людям выхода — сам же ожесточал их сердца, после чего велел их истреблять.

А вот, какая участь постигла жителей Иерихона:

«Город будет под заклятием, и все, что в нём, Господу; только Раав блудница пусть останется в живых... И предали заклятию всё, что в городе, и мужей, и жён, и молодых, и старых, и волов, и овец, и ослов, всё истребили мечом... Раав же блудницу и дом отца её и всех, которые у неё были, Иисус оставил в живых, и она живет среди Израиля до сего дня, потому что она укрыла посланных, которых посылал Иисус для высмотрения Иерихона» (Нав. 6:16, 20, 24).

Как видим, израильтяне истребили не только людей, чем библейский автор очень гордится, но и волов, овец, ослов. А животных-то за что? Хотя такой же вопрос можно задать и по поводу истребления безвинных младенцев. Да и остальных жителей города, ведь вся их «вина» в том, что они защищали свою родину от вторгшегося жестокого агрессора, не щадившего ни женщин, ни детей, и даже в ярости своей убивающего животных.

А в чём заслуга блудницы (по-современному — проститутки) Раав? В том, что она предала свой народ, укрыла вражеских лазутчиков, чем способствовала истреблению своих соседей, приятелей и знакомых, и вообще всех в городе, включая ослов.

Особо прошу обратить внимание на то, что Раав живёт среди израильтян «до сего дня». Очевидно, что подразумевается день, когда библейский автор писал эти строки. Но если понимать Библию буквально, считая истинным каждое слово, то получается, что Раав было даровано бессмертие и она по сей день проживает в Израиле. Разумеется, это не так.

Уже набрав текст выше, прочёл, что некоторые, так называемые, богословы оправдывают истребление жителей Иерихона и других городов тем, что они мол жили во грехе. Но, во-первых, это не так, об этом не сказано в Библии, по отношению к большинству городов и сёл жители которых были истреблены, кроме Содома и Гоморры и ещё немногих; а во-вторых истреблены были и младенцы, и животные — создания уж явно безвинные.

Ещё читал, что Раав оправдывают, мол она к праведным присоединилась. Но можно ли назвать праведным человека, который убивает маленьких детей?!

А вот пример расправы со своими же, другими израильтянами. Вначале израильтяне почти истребили одно из своих двенадцати колен — колено Вениамина. Причём число участвовавших в сражении в крохотном Израиле, когда население Земли было на порядок меньше, чем в том же ХХ веке сопоставимо с крупнейшими битвами Второй мировой войны. Якобы израильтяне одиннадцати колен имели 400 тысяч воинов, а колено Вениамина — 26 тысяч.

Потом спохватились, пожалели, что перебили почти всё колено Вениамина (истребили, кстати, по благословению Бога если верить Ветхому Завету) и решили его восстановить. Причём по сути это был эксперимент кровавой селекции. У вениамитян осталось 600 воинов и им решили дать жён, чтобы колено Вениамина, которое только что сами истребили — снова расплодилось.

Воины спрятались на горе Риммоне, а женщин, стариков, детей и уже по привычке весь скот, израильтяне перебили. И каким же образом решили снабдить жёнами 600 оставшихся вениамитян? Решили уничтожить население города Иависа Галаадского, который не принимал участие в истреблении вениамитян:

«И послало туда общество двенадцать тысяч человек, мужей сильных, и дали им приказание, говоря: идите и поразите жителей Иависа Галаадского мечом, и женщин, и детей; и вот что сделайте: всякого мужчину и всякую женщину, познавшую ложе мужеское, предайте заклятию. И нашли они между жителями Иависа Галаадского четыреста девиц, не познавших ложа мужеского, и привели их в стан в Силом, что в земле Ханаанской. И послало всё общество переговорить с сынами Вениамина, бывшими в скале Риммоне, и объявило им мир. Тогда возвратились сыны Вениамина, и дали им (Израильтяне) жён, которых оставили в живых из женщин Иависа Галаадского; но оказалось, что этого было недостаточно» (Суд. 21:10-14).

Остальных 200 женщин решили похитить:

«И приказали сынам Вениамина и сказали: подите и засядьте в виноградниках, и смотрите, когда выйдут девицы Силомские плясать в хороводах, тогда выйдите из виноградников и схватите себе каждый жену из девиц Силомских и идите в землю Вениаминову» (Суд. 21:20,21).

Ещё раз подчёркиваю — речь идёт об истреблении своих же — израильтян. Убийстве ни в чём ни повинных младенцев. А женщины рассматриваются исключительно как материал для производства детей — тогдашние библейские герои не воспринимали женщину как личность. Каково это выходить замуж, когда убили твоих родителей, твоих замужних сестёр и братьев, включая младенцев. Или выходить замуж за человека, который тебя брутально похитил. Причём Ветхий Завет неоднократно упоминает о том, что из всего народа оставляют только девственниц. Получается, прежде чем убить молодую девушку проводили ещё гинекологическое обследование — девственниц брали в плен, а замужних и вдов — убивали.

«И пошли войною на Мадиама, как повелел Господь Моисею, и убили всех мужеского пола... а жён Мадиамских и детей их сыны Израилевы взяли в плен... и сказал им Моисей: для чего вы оставили в живых всех женщин?.. итак убейте всех детей мужеского пола, и всех женщин, познавших мужа на мужеском ложе, убейте; а всех детей женского пола, которые не познали мужеского ложа, оставьте в живых для себя» (Чис. 31: 7,9,15,17,18).

А вот «подвиги» псалмопевца Давида, который по сути в Библии описан, как кровавый разбойничий атаман:

«И опустошал Давид ту страну, и не оставлял в живых ни мужчины, ни женщины, и забирал овец, и волов, и ослов, и верблюдов, и одежду» (1Цар. 27:9).

Между прочим, даже Бог осудил Давида за грехи. Правда не за массовые истребления ни в чём ни повинных людей, а за то, что тот соблазнил жену одного из своих соратников Урии Хеттеянина, вступил с ней в незаконную запрещённую Богом половую связь. А обманутого Урию Давид фактически убил, чтобы как говорится, спрятать концы в воду. Причём убил гораздо подлее, чем простой убийца, убил с использованием своего высокого сана, как сказали бы в наше время, «совершение преступления с использованием служебного положения». Давид написал письмо командиру Урии Иоаву, где указал: «поставьте Урию там, где будет самое сильное сражение, и отступите от него, чтоб он был поражён и умер» (2Цар. 11:15). Иоав оказался исполнительным палачом, он выполнил царский приказ и Урия, с которым Давид выпивал незадолго до этого — погиб. А Давид сделал соблазнённую им ранее жену Урии Вирсавию своей официальной женой.

Несмотря на то, что Давид пролил море крови ни в чём ни повинных людей, сделал множество других жестоких и подлых дел, Бог только за убийство Урии пожурил Давида и признал содеянное грехом.

И как же наказал Давида ветхозаветный Бог за сей грех? В это трудно поверить, но наказал его тем, что убил его ребёнка, родившегося от этого греха! Ребёночек-то в чём виноват?!

«И поразил Господь дитя, которое родила жена Урии Давиду, и оно заболело... На седьмой день дитя умерло» (2Цар. 12:15, 18).

А вот как завершается глава, где описано как ни в чём ни повинный ребёнок по воле Бога расплатился за грех Давида.

«И собрал Давид весь народ и пошел к Равве, и воевал против нее и взял её... и добычи из города вынес очень много. А народ, бывший в нём, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими» (2Цар. 12:29-31 ср. 2Пар. 20:3).

Описание таких зверств вынудило некоторых протестантов при переводе искажать текст и писать, что Давид, мол заставил население взятого им города работать пилами. Но оригинал не оставляет сомнений, что людей распиливали, рубили, сжигали, причём это следует не только из синодального перевода, но и из английской Библии короля Якова и из другого перевода на английский — American Standart, из украинского перевода Ивана Огиенко, из церковнославянского, да и из многочисленных комментариев, которые выражают изумление жестокости Давида. Кое-кто робко замечает, что оригинал можно понять и несколько по-другому, но большинство понимают именно так. По-другому понять невозможно! Тем более данное понимание соответствует всем другим деяниям Давида, Библия просто пестрит описаниями многочисленных злодейств этого царя.

Вот такой он Давид-псалмопевец! Несмотря на все неисчислимые зверства, совершённые им — Ветхий Завет признаёт за Давидом только один грех — убийство Урии:

«Давид делал угодное пред очами Господа и не отступал от всего того, что Он заповедал ему, во все дни жизни своей, кроме поступка с Уриею Хеттеянином» (3Цар. 15:5).

Хотя здесь Библия противоречит сама себе, ибо в 24-й главе Второй книги Царств и в 21-й главе Первой книги Паралипоменон грехом Давида названо то, что он приказал произвести перепись населения (при том, что до этого перепись проводилось дважды, правда, по указанию Бога, но насколько мне известно в современном Израиле ведётся статистика и это не считается грехом). При том, что за этот, так называемый грех Давида, снова заплатил не он, а его подданные — Бог истребил моровой язвой семьдесят тысяч евреев (а они-то при чём, если согрешил Давид?!).

Между прочим, здесь есть ещё противоречие Библии — в Книге Царств сказано, что перепись Давид устроил по воле Бога («Гнев Господень опять возгорелся на Израильтян, и возбудил он в них Давида сказать: пойди, исчисли Израиля и Иуду» 2Цар. 24:1), а в Паралипоменоне, что по воле Сатаны («И восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление Израильтян» 1Пар. 21:1). Хотя возможно здесь Сатана назван Гневом Господним. Из этого можно сделать колоссальные богословские выводы, если бы не было ещё одного противоречия в том же вопросе — в переписи Давида. В Книге Царств сказано, что «Израильтян было восемьсот тысяч мужей сильных, способных к войне, а Иудеян пятьсот тысяч» (2Цар. 24:9), а в Паралипоменоне — «Израильтян тысяча тысяч, и сто тысяч мужей, обнажающих меч, и Иудеев — четыреста семьдесят тысяч, обнажающих меч» (1Пар. 21:5). В первом случае 1300 тысяч бойцов, во втором — 1570 тысяч. Это примерно 5 миллионов человек населения в глубокой древности (в 1922 году в Британской Палестине проживало всего 750 000 человек, понятно, что цифры Библии завышены, но о несуразности некоторых ветхозаветных цифр мы будем говорить в других главах).

Добавим ещё одно противоречие. Когда речь зашла о строительстве Храма, Бог — хоть и косвенно, но осудил кровавость Давида, причём из слов Всевышнего видно, что речь идёт об убийстве многих людей, а не одного Урии. Жаль, что церковь не прислушалась к этому мнению Бога, чтобы не почитать кровавого псалмопевца. Вот, что сказал согласно Библии, Господь своему любимцу:

«Ты пролил много крови и вёл большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим» (1Пар. 22:8).

Хотя о противоречиях Библии поговорим ниже, здесь же продолжим разговор о жестокостях.

Вот, что говорит Библия о «подвигах» Самсона:

«И сошёл на него Дух Господень, и пошел он в Аскалон, и, убив там тридцать человек, снял с них одежды» (Суд. 14:19).

А вот какой призыв содержит Псалтырь:

«Дочь Вавилона, опустошительница! блажен, кто воздаст тебе за то, что ты сделала нам! Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:8,9).

И ещё об истреблении младенцев:

«Так говорит Господь Саваоф: вспомнил Я о том, что сделал Амалик Израилю, как он противостал ему на пути, когда он шёл из Египта; теперь иди и порази Амалика, и истреби всё, что у него; и не давай пощады ему, но предай смерти от мужа до жены, от отрока до грудного младенца, от вола до овцы, от верблюда до осла» (1Цар. 15:2,3).

А вот «подвиг» пророка Елисея:

«Когда он шёл дорогою, малые дети вышли из города и насмехались над ним и говорили ему: иди, плешивый! иди, плешивый! Он оглянулся и увидел их и проклял их именем Господним. И вышли две медведицы из леса и растерзали из них сорок два ребёнка» (4Цар. 2:23-24).

Глава 2. Человеческое жертвоприношение в Библии

В Ветхом Завете в положительном ключе описывается даже человеческое жертвоприношение Богу Израиля, причём не то — несостоявшееся, когда Авраам, готов был зарезать своего сына, но Бог остановил его; а другое — состоявшееся.

Речь идёт о военачальнике Иеффае, который дал «обет Господу», что в случае победы в битве он принесёт в жертву Богу первое «что выйдет из ворот дома моего навстречу мне». Первой вышла его единственная дочь, которая хотела поздравить папу с победой. Он рассказал ей о своей клятве, сообщил девушке что её убьют, и она попросила: «отпусти меня на два месяца; я пойду, взойду на горы и оплачу девство моё с подругами моими» (Суд. 11:31,37). Через два месяца её принесли в жертву причём не Молоху какому-нибудь или Ваалу, а Яхве (Иегове). И, в отличие от случая с Авраамом (Быт. 22:10-12), Бог не остановил жертвоприношение Иеффая.

Данный эпизод настолько не вписывается в христианские представления о Боге, что некоторые богословы утверждали мол речь идёт о том, что дочь Иеффая всего-навсего осталась незамужней. Увы! Это не так. Мне настолько была бы ближе такая трактовка, что я даже прочёл разные переводы данного текста и они не оставляют сомнений — человеческое жертвоприношение было:

«По прошествии двух месяцев она возвратилась к отцу своему, и он совершил над нею обет свой, который дал, и она не познала мужа. И вошло в обычай у Израиля, что ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году» (Суд. 11: 39, 40).

Интересно, неужели этот Иеффай всерьёз думал, что первыми его выйдут встречать вол, козёл, баран или голубь, которых тогда обычно приносили в жертву? Или кто-то из рабов? Тогда усадьбы запирались, врагов было много, так что военачальник явно не на вола рассчитывал, а на кого-то из своих рабов — привратника, например. Его он хотел принести в жертву. А шокирован был лишь когда дочь опередила раба (может не привратника, те у римлян большей частью были, а скажем, раба-управляющего имением).

Так что человеческое жертвоприношение, нередкое у народов того времени, планировалось изначально. А весь конфуз героя в том, что планируемого раба пришлось заменить единственной дочкой. Прочтите эту сценку, она короткая и вы поймёте, что других разумных вариантов трактовки текста нет.

Надо сказать, что в Ветхом Завете есть ещё упоминание о человеческих жертвоприношениях Богу Израиля, но это не прямые, а косвенные жертвоприношения:

«Ибо день сей у Господа Бога Саваофа есть день отмщения, чтобы отмстить врагам Его; и меч будет пожирать, и насытится и упьётся кровью их; ибо это Господу Богу Саваофу будет жертвоприношение в земле северной, при реке Евфрате» (Иер. 46:10).

Как видим, здесь гибель воинов в битве трактуется, как своеобразное жертвоприношение. Но разумеется, это нельзя считать настоящим жертвоприношением, алгоритм которого подробно описан в Ветхом Завете по отношению к животным.

Глава 3. Про лопатку и уд

Второе. Ниже приведу две цитаты из Ветхого Завета. Прочитав их, невольно закрадывается мысль, а таким ли должно быть Святое Писание? Может это лишь запись положений, регламентирующих жизнь древних евреев?

«Место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить; кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму и опять зарой ею испражнение твоё; ибо Господь Бог твой ходит среди стана твоего, чтобы избавлять тебя и предавать врагов твоих в руки твои, а посему стан твой должен быть свят, чтобы Он не увидел у тебя чего срамного и не отступил от тебя. Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего; пусть он у тебя живёт, среди вас на месте, которое он изберёт в каком-нибудь из жилищ твоих, где ему понравится; не притесняй его» (Втор. 23:12-16).

«Когда дерутся между собою мужчины, и жена одного подойдёт, чтобы отнять мужа своего из рук бьющего его, и протянув руку свою, схватит его за срамный уд, то отсеки руку её: да не пощадит её глаз твой. В кисе твоей не должны быть двоякие гири, большие и меньшие; в доме твоём не должна быть двоякая ефа, большая и меньшая» (Втор. 25:11-14).

Дело в том, что регламентация жизни древних израильтян для придания нормам права большего авторитета осуществлялась от имени Бога. Выступала как Слово Божие. Причём, юридические нормы располагались не объединённые общей тематикой, а в какой-то мере хаотично. По крайней мере так это выглядит в глазах стороннего наблюдателя. Возможно, это как поправки к Конституции США, которые записывались по мере их принятия.

В вышеприведённых цитатах я специально в каждом случае расширил их, прибавив по два стиха к тем, которые хотел привести с самого начала (про «лопатку» и «уд»). Это сделано для того, чтобы показать, что нормы права не объединены общей тематикой. Сразу после «лопатки» идёт очень справедливое положение, защищающее рабов; а после «уда» начинаются тоже очень справедливые положения о необходимости точного взвешивания товаров.

Что касается самих «лопатки» и «уда», то эти нормы хорошо показывают быт древних израильтян.

«Лопатка» скорей всего регламентирует правила во время военных походов, так как там же говориться об оружии; хотя может это отражает полукочевой уклад жизни.

Понятно, что там, где скапливается много людей среди аккуратных обязательно найдутся и неряшливые — в любом народе и в любой национальности. Для соблюдения гигиены, этих неряшливых надо было заставить зарывать свои испражнения и для того, чтобы делали это всегда, норма выписана от имени Бога. Ведь командир может не увидеть если отлучился, а от Всевышнего не спрячешься. И с точки зрения старейшин очень грамотно было выписать это требование от имени Бога.

Но является ли такое Писание вдохновлённым и божественным?

То же и про «уд». По-видимому, древние израильтяне (по крайней мере мужчины) не носили белья и штанов. Поэтому в пьяной драке такого действительно могли схватить за половой член. Только карать за это предписывалось почему-то только женщин. Возможно потому, что в том обществе, как явствует и из многих других положений, не было равноправия между мужчиной и женщиной.

Возможно потому, что дело касалось разницы полов и чужая женщина, хватающая в драке за половой член, нарушала какие-то сакральные нормы.

А может просто был какой-то конкретный эпизод с тем самым старейшиной, который и вписал эту норму сгоряча, проснувшись на следующее утро.

Отсечение руки за такое — по нашему разумению — непомерное наказание, но в Ветхом Завете есть и более жестокие нормы.

На мой взгляд, нельзя судить людей прошлого по нормам нынешнего времени. Это всё равно, что люди будущего будут нас судить по своим нормам. Например, возрастёт гуманизм по отношению к животным и все наши современники, увлекающиеся охотой или рыбалкой в глазах своих потомков, будут выглядеть жуткими садистами.

Помимо «лопатки» и «уда» в Ветхом Завете ещё много подобных пунктов. Библия — боговдохновенная книга. Ну и где здесь вдохновение? Ведь это же типичная административная регламентация. Законодательный (или подзаконный) акт, как выразились бы сейчас, регулирующий отношения в тогдашнем израильском обществе. Это светские законы и при чём здесь Святое Писание?

Конечно можно ответить, что под «удом» скрывается какой-то неведомый тайный смысл, но в таком случае этот смысл каждый будет трактовать по-своему и такая тайная трактовка не вытекает однозначно из текста. А вот то, что это регламент древнего быта — вытекает.

Много раз мне приходилось сталкиваться с тем, когда человек (обычно это люди старшего возраста, воспитанные во времена атеизма) хочет прикоснуться к Вечному, открывает наобум Библию и попадает на место, согласно которому женщине, схватившей мужчину в пьяной драке за половой член надо отсечь руку. Или на другое подобное место — в Ветхом Завете таких много. Сколько раз я слышал недоумённые вопросы после такого чтения: «Ну и где же тут святость?». Таких вопросов не возникнет, если понимать и «лопатку», и «уд» и подобные им пункты не как Божье откровение, а просто как древний текст, отражающий реалии того времени. Воспринимать его как часть истории.

Разумеется, в Ветхом и особенно в Новом Завете есть очень много глубоких, мудрых, поэтических и явно вдохновлённых текстов. Но в этом разделе мы говорим о других. Приписывать им Божественное Вдохновение может лишь человек, который не прочёл Библию целиком, а если прочёл, то не прочувствовал и не понял её.

Глава 4. Наивности Библии

Третье. В Библии очень много мест наивных с современной точки зрения. Они отражают представления древних людей о мире, но никак не могли быть вдохновлены Богом, который создал этот мир. Не может же Бог не знать, что он создал. Разве, что люди неправильно записали.

Вот, что писал автор Апокалипсиса.

«И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце; и он вскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба: летите, собирайтесь на великую вечерю Божию» (Откр. 19:17).

Разумеется, этот текст можно понимать опосредованно, можно его понимать, как аллегорию. Но если смотреть непосредственно, то видно типичное восприятие мира тех лет. И не только для древних евреев. Многие древние греки считали, что Солнце величиной ненамного больше, чем пятка человеческой ноги; только самые просвещённые говорили, что возможно оно такое же большое как целый полуостров Пелопоннес.

Автор Апокалипсиса считает, что Солнце находится примерно там, где летают птицы – высоко в небе, но не сильно далеко от земной поверхности. И его взгляд на светило не сильно отличается от взгляда тех древних греков, которые думали, что размеры Солнца сопоставимы с земными предметами. А это означает, что автору Апокалипсиса было неизвестно то, что знаем мы. Он не мог знать, что Солнце находится примерно за 150 миллионов километров от Земли, что Солнце имеет радиус 696 тысяч километров, а радиус Земли меньше, чем 6,4 тысяч километров. Причём площадь Земли 510 миллионов квадратных километров, а площадь Земли Обетованной, на которой происходит большая часть библейских событий, примерно в 10 тысяч раз меньше!

Но и это ещё не всё. Хотя наше Солнце и является огромным по сравнению с Землёй, это небольшая звезда. Солнце – это типичная звезда-карлик. Немало звёзд во много раз больше, чем наше Солнце. Причём звёзд в нашей Галактике (в Млечном Пути) более 200 миллиардов — это больше, чем волосинок на головах всех жителей города-миллионника. А в нашей Метагалактике (так называют видимую часть Вселенной) обнаружены миллиарды и миллиарды галактик. Сейчас галактик обнаружено больше, чем звёзд в нашей Галактике. Но на ночном небе, если считать отдельно, а не в составе галактик, можно разглядеть невооружённым глазом чуть меньше трёх тысяч звёзд.

Причем видимые с поверхности Земли планеты – Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн, выглядят также, как звёзды. Только для земного наблюдателя планеты передвигаются по небосводу, в отличие от звёзд, которые не сдвигаются по отношению друг к другу, но вращаются вместе с небосводом. Опять-таки, вращаются – с точки зрения земного наблюдателя. Поэтому планеты в древности называли блуждающими звёздами. Хотя звёзды, повторяю, на несколько порядков больше, чем планеты, хотя выглядят для земного наблюдателя похоже.

Но природа создала ещё более коварную вещь. Создала как будто бы специально для того, чтобы окончательно сбить с толку этого «несчастного земного наблюдателя». Дело в том, что метеориты, входя в земную атмосферу с огромной скоростью и становясь метеорами, сгорают в ней, оставляя яркий след. Обычно метеориты полностью сгорают, лишь немногие долетают до земной поверхности. Яркие метеоры называют болидами, это довольно редкое явление. А вот слабые метеоры, называют падающими звёздами. Сейчас это просто название, а раньше люди действительно верили, что это звёзды, сорвавшиеся с небосвода. А что ещё могли об этом думать древние люди, если они своими глазами видели это явление. Ведь метеор, падающая звезда, имеет примерно такую же величину для земного наблюдателя, что и настоящая звезда. Камешек величиной с ноготь имеет в глазах земного наблюдателя тот же размер, что и плазменный шар, перед которым вся наша планета выглядит, как горошина по сравнению с мячом.

Вот, что писал автор Апокалипсиса:

«И звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» (Откр. 6:13);

«Хвост его (дракона – А.С.) увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю» (Откр. 12:4);

«Четвёртый Ангел вострубил, и поражена была третья часть солнца, третья часть луны и третья часть звёзд» (Откр. 8:12).

Таким образом, мы видим, что человек, который писал этот текст, считал, что звёзды гораздо меньше, чем наша планета; кроме того, он не знал, что Солнце — это тоже звезда.

Апокалипсис – новозаветный текст, но в отличие от остальных книг Нового Завета по настроению он больше похож на Ветхий Завет.

В Ветхом Завете есть ещё более яркий пример взгляда древних на строение Вселенной. Я имею в виду знаменитый эпизод, когда вышеупомянутый Иисус Навин остановил Солнце. Вернее, воззвал к Богу с тем, чтобы тот остановил движение небесного светила. Подобные эпизоды есть и в других древних текстах. Люди того времени наблюдая закаты и восходы, путь Солнца по небу, думали, что именно Солнце двигается над Землёй. О том, что Земля вращается вокруг Солнца, люди в то время не знали. По крайней мере большинство из них.

О прекращении движения Солнца сказано в 10-й главе Книги Иисуса Навина. Речь идёт о битве евреев с народом, под названием амореи (аморреи). В этой битве израильтяне повергли амореев в бегство.

А теперь цитата:

«Когда же они бежали от Израильтян по скату горы Вефоронской, Господь бросал на них с небес большие камни до самого Азека, и они умирали; больше было тех, которые умерли от камней града, нежели тех, которых умертвили сыны Израилевы мечом. Иисус воззвал к Господу в тот день, в который предал Господь Аморрея в руки Израилю, когда побил их в Гаваоне, и они побиты были пред лицом сынов Израилевых, и сказал пред Израильтянами: стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим. Не это ли написано в книге Праведного: «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день»?» (Нав. 10:11-13).

Вообще-то Солнце и Луна редко бывают в небе одновременно, а если и бывают, то Луна мало что может добавить к свету Солнца, она светит лишь его отражённым блеском. Древние евреи не знали об этом. Кроме того, возможно они думали, что дневное и ночное светила ходят по небу друг за другом. Пока Солнце освещает Гаваон, Луна в это время парит над долиною Аиалонскою. Хотя дело не в этом.

Разумеется, Всемогущий Господь, даровавший законы Вселенной может их изменить, даже ради того, чтобы евреи одержали крохотную, в историческом масштабе, победу. Но с другой стороны, несомненно, что Всемогущий Господь мог израильтянам даровать эту победу гораздо более простым способом. Вместо того, чтобы останавливать Солнце, можно было бы подсветить поле боя прожектором, раз израильтянам было несподручно убивать своих врагов в темноте. Современный мотострелковый батальон с автоматами, бронемашинами и приборами ночного видения, несомненно, разбил бы амореев и без изменения законов, по которым живёт Вселенная, состоящая из миллиардов и миллиардов галактик, каждая из которых состоит из миллиардов и миллиардов звёзд, перед которыми планета Земля, выглядит как маковое зёрнышко перед яблоком, в то время, как вся страна, где обитали амореи, выглядит крошечной по сравнению с планетой, вращение которой было остановлено, если верить Библии, ради того, чтобы евреи смогли добить своих врагов. Разгромили они их ещё раньше.

Но дело не в этом. Если бы Иисус Навин знал устройство Солнечной системы, он бы сформировал свою просьбу к Господу по-другому. Он попросил бы остановить вращение Земли. По крайней мере, человек, который обращался к Богу с просьбой остановить Солнце над небольшим ханаанским городом Гаваоном и Луну над конкретной крошечной долиной, не имел ни малейшего понятия ни о величине Луны, ни тем более, Солнца.

И только из-за того, что автор Библии не знает, что не Солнце движется вокруг Земли, а наоборот — этим автором не может быть Бог. Текст написал явно человеком, находящимся в плену заблуждений своего времени.

Добавьте к этому, что в приведённом выше отрывке написано, что Бог кидал с неба камни на врагов евреев. Понятно, что это можно связать с метеоритами, но уж слишком несерьёзно это выглядит, как в детских сказках, где Бог скорее выступает в роли мифического, даже скорее сказочного персонажа, чем творца Вселенной.

В Ветхом Завете описан так же и обратный ход Солнца — это было дано как знамение для того, чтобы царь Езекия поверил, что выздоровеет и спасётся от ассирийцев, вместе с городом Иерусалимом (Ис. 38:4-8).

Для людей того времени мир представлялся очень маленьким. Солнце казалось не особо большим шаром (или даже кругом), летающий над землёй, чью площадь древние представляли сильно заниженной.

Бог казался чем-то вроде царя, только не земного, а небесного. Исходя из таких представлений древний автор вполне естественным считал, что Бог для того, чтобы произвести впечатление на земного царя мог заставить Солнце пойти вспять. Ведь Солнце для такого автора казалось лишь маленьким жёлтым кружочком где-то в небесах, а земной царь наоборот, выглядел грозным, большим и важным. Столь важным, что Богу совсем нетрудно заставить ради него покатиться обратно этот крошечный жёлтый шарик в небе:

«И возвратилось солнце на десять ступеней по ступеням, по которым оно сходило» (Ис. 38:8).

Но исходя из того, что мы знаем о Вселенной ныне — изменение законов Мироздания явно не самый лучший способ производить впечатление на людей. Если устроить в том же древнем Иерусалиме нечто вроде современного салюта например — то царь Езекия был бы впечатлён куда больше, чем от обратного хода Солнца.

Но древним авторам Библии царь крошечного по нынешним меркам и относительно небольшого по меркам того времени государства казался столь могущественным, что они ставили его совсем ненамного ниже Бога. Бог в их представлении очень часто беседует с царями, обычно посредством пророков. Вот почему древнему еврейскому автору казалось вполне уместным, что одно высшее существо стараясь произвести впечатление на другое высшее существо может отправить вспять такую малость, как небесный диск.

Кстати, хоть Бог, заставляя Солнце двигаться обратно и сказал Езекии «от руки царя Ассирийского спасу тебя и город сей и защищу город сей» (Ис. 38:6), тем не менее Езекия, незадолго до этого уже выплатил ассирийскому царю Синаххерибу огромную дань, признал его власть над собой и своей страной и выдал заложников, после чего Синаххериб снял осаду с Иерусалима, но часть городов Иудеи передал филистимлянам, своим союзникам. Это при том, что даже сокровища Иерусалимского храма, посвящённого Богу, досталась ассирийцам в виде дани:

«И послал Езекия, царь Иудейский, к царю Ассирийскому в Лахис сказать: виновен я; отойди от меня; что наложишь на меня, я внесу. И наложил царь Ассирийский на Езекию, царя Иудейского, триста талантов серебра и тридцать талантов золота. И отдал Езекия всё серебро, какое нашлось в доме Господнем и в сокровищницах дома царского. В то время снял Езекия золото с дверей дома Господня и с дверных столбов, которые позолотил Езекия, царь Иудейский, и отдал его царю Ассирийскому» (4Цар. 18:14-16).

Показательно, что после такой унизительной дани и полной покорности Ветхий Завет добавляет:

«И случилось в ту ночь: пошёл Ангел Господень и поразил в стане Ассирийском сто восемьдесят пять тысяч. И встали поутру, и вот все тела мёртвые. И отправился, и пошёл, и возвратился Сеннахирим царь Ассирийский, и жил в Ниневии» (4Цар. 19:35,36).

Почему же раньше не поразил ангел — до того, как сокровища Иерусалимского храма достались ассирийцам?

Кстати, в ассирийском тексте, повествующем об этих событиях — об эпидемии не упоминается. Просто перечисляется огромная дань Иудеи, а также то, что Синаххериб забрал у Езекии «дочерей его, наложниц его дворца, певцов и певиц».

Кстати, запомним могущество ангела — один поразил 180 000 человек. И в этом ничего удивительного нет. Ангелы — очень мощные создания, часто выступают в виде этаких мистических воинов. Но библейские авторы иногда так увлекаются, желая показать и могущество неимоверное и численность неимоверную, что получается довольно нелепая картина, когда мистических воинов оказывается больше, чем погубленных ими людей, причём включая грудных младенцев и дряхлых стариков:

«Число конного войска было две тьмы тем; и я слышал число его. Так видел я в видении коней и на них всадников, которые имели на себе брони огненные, гиацинтовые и серные; головы у коней — как головы у львов, и изо рта их выходил огонь, дым и сера. От этих трёх язв, от огня, дыма и серы, выходящих изо рта их, умерла третья часть людей; ибо сила коней заключалась во рту их и в хвостах их; а хвосты их были подобны змеям, и имели головы, и ими они вредили» (Откр. 9:16-19).

Судя по описанию всадники и их кони существа явно мистические — то ли демоны, то ли ангелы. Две тьмы тем — это двести миллионов. Во времена, когда была написана Книга Апокалипсис на Земле по подсчётам учёных проживало от 150 до 300 миллионов человек. Даже если принять высшую планку, то треть населения — 100 миллионов. Поэтому в Апокалипсисе описаны явно непропорциональные затраты — 200 миллионов супер-воинов для того, чтобы погубить 100 миллионов человек из которых большинство старики, женщины и дети. Да и из погубленных мужчин большинство не воины, а землепашцы, пастухи и ремесленники.

Могут возразить, что автор Апокалипсиса писал не о своём времени, а о далёком будущем. Но это не так, все реалии именно из начала нашей эры — всадники, кони, доспехи и тому подобное. Тем более в то время, когда писался Апокалипсис христиане со дня на день ожидали второго пришествия Иисуса. Да и сам автор Апокалипсиса, как мы уже рассмотрели, имеет явно ошибочные представления о мире, в котором он живёт и если он не знает настоящего, то явно не сможет пророчествовать о будущем.

Из наивностей Библии добавим одну совсем уж потрясающую воображение сценку:

«И сказал Господь Самуилу: доколе будешь ты печалиться о Сауле, которого Я отверг, чтоб он не был царем над Израилем? Наполни рог твой елеем и пойди; Я пошлю тебя к Иессею Вифлеемлянину, ибо между сыновьями его Я усмотрел Себе царя. И сказал Самуил: как я пойду? Саул услышит и убьёт меня. Господь сказал: возьми в руку твою телицу из стада и скажи: "я пришёл для жертвоприношения Господу "» (1Цар. 16:1-2).

Процитирую свой давнишний комментарий на полях Библии: «Это как надо понимать? Бог и его пророк опасаются царя, которого сами же и поставили!».

И действительно Саула поставил Самуил по поручению Бога. Правда потом «Господь раскаялся, что воцарил Саула над Израилем» (1Цар. 15:35).

Как видим Бог здесь выступает не в виде всемогущего владыки Вселенной, а в виде земного правителя, который может не только раскаиваться в своих ошибках (хотя на несколько строк выше Бог говорит, что не кается — 1Цар.15:29), но и опасаться поставленного им же царя. И даже советует своему пророку, как избегнуть гнева этого царя. Бог, по мнению авторов Библии, конечно сильнее земного царя, но вынужден считаться с его властью. Сильнее примерно настолько, насколько король во времена феодальной раздробленности был сильнее какого-нибудь герцога — своего вассала. Король может приказывать герцогу и победит его при неповиновении, но не без труда, поэтому предпочитает не обострять отношений без лишней надобности.

Оно и понятно. Те люди, которые писали Библию не имели даже отдалённого понятия насколько Земной Шар больше того мира, который они представляли себе в качестве Вселенной. А ведь Земля крошечная планета по сравнению с Солнцем, которое в свою очередь по сравнению со Вселенной меньше, чем песчинка по сравнению с Сахарой. Поэтому владыка Вселенной выглядит в Библии как некий, пусть и очень могущественный, но всё же земной правитель. Поэтому поведение ветхозаветного Бога в Библии нередко сродни поведению человека, со всеми его страстями и заблуждениями.

Глава 5. Как шестисоттысячная армия израильтян не могла целую неделю взять крошечный посёлок

Древние авторы, пытаясь с одной стороны похвастаться численностью войска, а с другой, похвастаться тем, что этому войску помогают мистические силы, порой попадают в довольно смешное положение.

Одним из таких примеров может служить взятие вышеупомянутого Иерихона, одного из древнейших городов Земли, население которого сейчас около двадцати тысяч человек, а во времена описываемых в Библии событий вряд ли было более десяти тысяч, а скорей всего не более двух-трёх тысяч. То есть оборонять город могло максимум четыре тысячи воинов (это при максимальной численности населения города), включая очень юных и очень старых мужчин. А подготовленных воинов в обороне могло находится не более тысячи.

Из Египта, согласно Библии, вместе с Моисеем и Иисусом Навином вышло «от двадцати лет и выше, поголовно… шестьсот три тысячи пятьсот пятьдесят. А левиты не вошли в исчисление вместе с сынами Израиля, как повелел Господь Моисею» (Чис. 1:20, 46). На 603 550 мужчин старше 20-ти лет, придётся как минимум два миллиона человек в целом. Причём мужчин считали без священников-левитов, которых было ещё 22 тысячи «мужеского пола от одного месяца и выше» (Чис. 3:15, 39). (По другим данным — 22 300, но об этом ниже).

Перед переходом через реку Иордан общая численность израильтян почти не изменилась, хотя по племенам — в одних сильно поубавилось мужчин, в других — прибавилось. Что также выглядит довольно неестественным, цифры там явно нереальные, но не будем останавливаться на этом. Желающие могут сами прочесть в Библии, ссылки я всегда даю в скобках. У Иордана Библия называет 601 730 мужчин от 20-ти лет и выше во всех племенах, кроме левитов (Чис. 26:51) и 23 тысячи левитов «мужеского пола, от одного месяца и выше» (Чис. 26:62).

Таким образом город, который обороняли максимум четыре тысячи — штурмовала армия как минимум в сто пятьдесят раз больше.

Каким образом эти сотни тысяч воинов могли поместиться на крошечной территории при неразвитых коммуникациях того времени — другой вопрос. Получается, что штурм посёлка Иерихон по численности войск сопоставим со Сталинградской битвой, что конечно же быть не могло. Но сейчас разговор не об этом.

Казалось бы, более чем полумиллионному войску совсем нетрудно одолеть несколько тысяч (а может быть даже сотен) солдат, пусть даже укрывшихся за стенами, которые исходя из технологий того времени не могли быть особо высокими. Но нет — в Ветхом Завете очень красочно описано, как вождю израильтян Иисусу Навину явился «вождь воинства Господня», которого в православной традиции отождествляют с архангелом Михаилом. Он поведал Навину довольно сложный план захвата Иерихона с помощью высших сил: «Пойдите вокруг города все, способные к войне и обходите город однажды в день; и это делай шесть дней. И семь священников пусть несут семь труб юбилейных пред ковчегом; а в седьмой день обойдите вокруг города семь раз, и священники пусть трубят трубами. Когда затрубит юбилейный рог, когда услышите звук трубы, тогда весь народ пусть воскликнет громким голосом, и стена города обрушится до своего основания» (Нав. 6:2-4).

Хотя такое огромное войско и без помощи высших сил смогло бы без труда захватить крошечный посёлок. А то, что это был посёлок, видно из самого текста Библии. Сможет ли процессия с трубами обойти крупный город, например, Москву, Париж или Киев семь раз за день? Понятно, что нет. Это возможно только по отношению к небольшому населённому пункту.

Таким образом, авторы данного текста Ветхого Завета, стараясь возвысить израильских воинов, показав, что им помогает высшая сила — по наивности, наоборот сильно унизили их, выставив невероятными слабаками, когда более чем полумиллионная армия израильтян не могла без помощи архангела взять крошечный посёлок, который обороняли от силы несколько тысяч, а то и сотен человек.

В эпизоде с Иерихоном древних библейских авторов подвела непомерная тяга к хвастовству. С одной стороны, они решили похвастаться невероятной численностью своего войска; а с другой — хотели похвастаться помощью Бога. Но два хвастовства оказались взаимоисключающими и когда наложились друг на друга результат получился смешным и нелепым. Ведь осаждающее полумиллионное войско любого народа, стоящего хотя бы приблизительно на одном уровне технического развития с осаждёнными, без труда возьмёт укреплённый посёлок, имея превосходство в живой силе в сто, если не в тысячу раз! И только у израильтян это не получилось, ведь судя по библейскому рассказу, им пришлось прибегать к помощи высших сил. И вместо того, чтобы дружно навалиться на стены Иерихона и взять его за какой-то час, больше времени такому громадному войску не потребуется, израильтяне семь дней ходили вокруг посёлка со своими нелепыми трубами. Вы только представьте, как комично всё это могло выглядеть со стороны, если бы эпизод с трубами имел место в реальности. Но исходя, из вышесказанного, я думаю не стоит доказывать, что эпизод с трубами не более чем выдумка авторов живших через сотни лет после описываемых событий.

Помощь архангела уместно смотрелась бы при неравенстве сил в другую сторону — если бы тысяча израильтян сражалась с шестисоттысячным войском. Тогда очень хорошо выглядело бы прибытие «вождя воинства Господня» в самый ответственный момент. И было бы вполне логичным, что люди с его помощью одержали бы победу, которая без него не досталась бы им ни при каких условиях. А в той ситуации, что описана в Библии, архангел просто на семь дней задержал победу, которую израильтяне и так без труда одержали бы.

Глава 6. Можно ли два миллиона человек собрать возле одной скалы и напоить их из одного источника

Вообще с численностью людей в Ветхом Завете большие проблемы. Причём, по мере развития текста, по мере продвижения к современности можно видеть, как нереально-огромные цифры становятся всё более и более реальными. Совершенно фантастические, невозможные для описываемого времени количества людей в первых книгах, сменяются вполне достоверными цифрами, которые хорошо сходятся с теми, которые мы знаем из других исторических документов (например, войско Александра Македонского, Ганнибала или Цезаря) и главное не противоречат опыту. То есть лагерь в несколько тысяч человек вполне поместится в описываемую ту или иную долину или равнину, в отличие от тех миллионов, которые встречаются в текстах, описывающих более древние времена.

Вот, например, какие цифры приводит пророк Иеремия, живший на несколько веков позже Моисея и Навина, когда говорит о переселении евреев во время вавилонского пленения:

«Вот народ, который выселил Навуходоносор: в седьмой год три тысячи двадцать три Иудея; в восемнадцатый год Навуходоносора из Иерусалима выселено восемьсот тридцать две души; в двадцать третий год Навуходоносора Навузардан, начальник телохранителей, выселил Иудеев семьсот сорок пять душ: всего четыре тысячи шестьсот душ» (Иер. 52:28-30).

Понятно, что речь идёт прежде всего о знати, государственных служащих и ремесленниках, но насколько цифры пророка Иеремии отличаются от тех миллионов уныло бродящих по пустыне с пророком Моисеем.

Хотя и там, и там речь шла о переселении — в случае Моисея из одного из крупнейших тогдашних государств — Египетского царства; а в случае с Иеремией — в одно из крупнейших тогдашних государств — Вавилонское царство.

Вавилония давний соперник Египта, их взаимоотношения долго определяли политическую палитру Ближнего Востока, того региона, где писалась Библия. В цифрах, приведённых Иеремией правильно подсчитана сумма, хотя округление до сотен подозрительно, но чего не бывает в жизни. Может Вавилонский царь изначально запланировал вывести 4600, а подданные несколько лет выходили на эту цифру или округление получилось случайно. В жизни всякое возможно.

Несколько иные цифры, но того же порядка приведены в Четвёртой книге Царств:

«И выселил (Навуходоносор — С.А.) весь Иерусалим, и всех князей, и всё храброе войско, — десять тысяч было переселённых, — и всех плотников и кузнецов; никого не осталось, кроме бедного народа земли... И всё войско числом семь тысяч, и художников и строителей тысячу, всех храбрых, ходящих на войну, отвёл царь Вавилонский на поселение в Вавилон» (4Цар. 24:14, 16).

На противоречие между цифрами Четвёртой книги Царств и Книги Иеремии указывают многие исследователи, но в отличие от ряда других противоречий Библии, данное всё же не принципиально. Возможно Иеремия посчитал не всех.

Так же непонятно о скольких переселённых говорит Четвёртая книга Царств — или 10 тысяч итоговая цифра, или к ней надо прибавить 7 тысяч и одну тысячу. Разные толкователи трактуют по-разному. Большинство считают 10 тысяч итоговой (я тоже склоняюсь к этому), кто-то выходит на итоговую 17 тысяч, кто-то — 18 тысяч. В оригинале прописано нечётко. Вообще с числами у Ветхого Завета часто возникают проблемы, как мы видели выше и увидим ниже. Но даже если считать переселённых 18 тысяч, то это на два порядка ниже явно нереальных чисел фигурирующих в первых книгах Ветхого Завета. Там минимум два миллиона (!) человек вышли с Моисеем из Египта.

Это означает, что авторы описывали древность из мифологических источников, опираясь на устную традицию. А легенды, как правило, склонны преувеличивать. А вот свою современность библейские авторы описывали как свидетели или со слов очевидцев. Тут тоже могут быть преувеличения, и они встречаются вплоть до Нового Завета. Разумеется, тот или иной автор мог, например, преувеличить количество поверженных врагов, чтобы подчеркнуть храбрость своих соотечественников. Но эти преувеличения не такие большие, как в мифологических традициях. Можно завысить число сражающихся воинов в несколько раз, но нельзя на два порядка, когда живы непосредственные участники событий, так как они сразу поймут, что описываемое — ложь.

Те, кто писали книги Исход, Левит, Числа и следующие за ними никогда не видели толпу в миллион человек. Не видели этого и многие из ныне живущих людей. Но сто тысяч уже видел, тот кто был на большом стадионе; десять тысяч — тот, кто служил в армии и был на построении своей дивизии. И поэтому, когда библейский автор пишет, о том, что евреи, выходящие из Египта, собрались возле одного источника, слушают выступления Моисея, пляшут возле золотого тельца, поклоняются медному змею, приносят жертвы Богу, каждое семейство в одном месте, он представляет просто большую толпу — численностью в несколько тысяч человек — максимум 5-6 тысяч. Даже перед таким количеством людей, очень трудно выступать их предводителю, чтобы все услышали его, разве что с короткими фразами, которые его помощники передадут дальше по толпе, ведь микрофонов и мегафонов тогда не было, а о том, что Бог усиливает слова Моисея, в Библии не сказано. Такое количество людей, ещё как-то можно в течение суток напоить из одного источника, да и то при наличии хороших администраторов, которые будут регулировать, чтобы подходили по одному представителю каждого семейства, набирали воду и быстро уходили. Такая толпа ещё может отплясывать перед Тельцом или поклонятся Змею. И скорей всего в исходе евреев из Египта, если он действительно был, участвовали эти самые максимум 5-6 тысяч.

Но когда в Ветхом Завете называют цифры всё становится нереальным. Эти цифры мы приводили выше — согласно Ветхому Завету с Моисеем шло более чем шестьсот тысяч мужчин от двадцати лет и старше (Чис. 1:46; 26:51), значит всего два или даже три миллиона человек.

Могут сказать, что Бог может всё. Но даже не отрицая это — цифры нереальные. Ведь когда библейский автор писал о сорокалетнем блуждании двухмиллионной толпы по пустыне, он задумался, что людей в пустыне надо чем-то кормить и придумал манну небесную. Хорошо — согласимся с этим. Но когда тот же автор два миллиона человек поит из одного источника, он не оговаривает, что тут было чудо, как это в случае с манной или с тем, как Христос накормил множество людей пятью хлебами и двумя рыбами.

Да — чудо в Библии описано, но чудо состояло в том, что Моисей в пустыне своим жезлом ударил по скале и из неё пошла вода. То есть образовался источник. Но о том, как из одного источника напились два миллиона человек не сказано.

«И собрали Моисей и Аарон народ к скале, и сказал он им: послушайте, непокорные, разве нам из этой скалы извести для вас воду? И поднял Моисей руку свою и ударил в скалу жезлом своим дважды, и потекло много воды, и пило общество и скот его» (Чис. 20:10,11). А теперь задумаемся, можно ли собрать два миллиона человек у одной скалы? Нет конечно. Можно лишь вызвать к скале представителей племён. Но в Ветхом Завете сказано о всём народе, да ещё со стадами скота, которые занимают куда большую площадь чем люди.

А вот пример, где никакого чуда вообще не описано: «И пришли в Елим; там было двенадцать источников воды и семьдесят финиковых дерев, и расположились там станом при водах» (Исх. 15:27, то же Чис. 33:9). Хватит ли 12 источников для двух миллионов человек?

То, что число вышедших из Египта евреев, описанное в Ветхом Завете сильно завышено легко понять, если мы проанализируем мобильность отряда.

Вот конкретный пример: «По прошествии четырехсот тридцати лет, в этот самый день вышло всё ополчение Господне из земли Египетской ночью» (Исх. 12:41). Как видим все евреи вышли из Египта в оду ночь.

И ещё пример: «Из Раамсеса отправились они в первый месяц, в пятнадцатый день первого месяца; на другой день Пасхи вышли сыны Израилевы» (Чис. 33:3).

Раамсес отождествляется с Пер-Рамсесом, одной из столиц древнего Египта, хотя в Библии Раамсес назван землёй, то есть провинцией (Быт. 47:11).

А теперь посчитаем, смогут ли два миллиона человек покинуть город, или провинцию, организованным строем за один день или за одну ночь. Представим очень широкую дорогу, хоть таких почти не было тогда, но пусть евреи идут по десять человек в ряд — получается 200 000 рядов. Пусть каждый ряд отстоит от предыдущего на два шага, чтоб можно было идти не падая. Два шага условно примем за метр, чтоб легче считать. Получается — 200 000 метров или 200 километров. И это без учёта скота! Со скотом толпа будет гораздо длиннее.

Не забываем, что евреи шли с пожитками, несли и вели детей, так что вряд ли могли проходить больше пятидесяти километров в сутки. Получается, что, когда последние ряды выходили из Раамсеса, первые были уже за двести километров! Получается, что только выход из египетской провинции громадной толпы занял минимум четыре дня! А теперь представьте, как фараон гонится за толпой, чтобы только пойти вдоль которой нужно четыре дня. А теперь представьте, как она переходит осушенное море. При том, я тут не касаюсь чудес — было ли осушение моря для того, чтобы пройти евреям; или — не было — другой вопрос.

Но даже, если представить, что это правда, смотрится всё это не так, как выглядит исходя из описания Ветхого Завета. Ширина Красного моря от 305 до 360 км, длина колоны евреев — 200 км. Получается, что они только в осушённое море бы входили четыре дня, и шли бы по нему — неделю. Понятно, что мобильные войска фараона не стали бы ждать четыре дня пока последняя колонна войдёт в море, а ворвались бы в осушённое море, по крайней мере вместе с серединой колонны, а то и с головой. Так как фараон преследовал евреев на колесницах и настиг их у моря (Исх. 14:9).

А эффектная картинка — с погоней и смыкающимся над египтянами водами моря возможна только при реальной численности — если израильтян было не более чем 5-6 тысяч человек. Хотя в еврейском оригинале море названо не Красное, а «Море камышей», но даже если речь шла о другом водоёме — результат будет тем же.

В Книгах Исход и Числа описаны приключения компактного отряда, но одновременно указана завышенная почти на три порядка численность этой группы людей. Два миллиона человек просто физически не смогли бы участвовать в описанных событиях, а если бы смогли с Божьей помощью, то события с такой большой группой выглядели бы совсем не так, как описано в Ветхом Завете.

Вот ещё пример: «И сказал Господь Моисею, говоря: сделай себе две серебряные трубы, чеканные сделай их, чтобы они служили тебе для созывания общества и для снятия станов; когда затрубят ими, соберётся к тебе всё общество ко входу скинии собрания» (Чис. 10:1-3).

И этот пример показывает, что речь идёт не о двухмиллионном отряде, который физически невозможно собрать у шатра, а о группе, максимум в несколько тысяч человек.

Из этого можно заключить, что не выходили из Египта два миллиона человек, как утверждает Библия. Даже для того, чтобы пройти сквозь ворота или перейти через ручей такой толпе понадобятся не одни сутки, а в Библии о таких случаях пишется, как о довольно коротких событиях, которых вполне хватит для прохождения максимум пяти тысяч, но не двух миллионов.

Как уже говорилось нереальность первоначальных огромных цифр сменяется тем, что по мере приближения к современности, они резко уменьшаются и становятся реальными. Это свойственно всем народам, когда в эпосе и мифах, в повествованиях об отдалённых временах преувеличений и чудес гораздо больше, чем в воспоминаниях о недавних по отношению к рассказчику событиях. Понятно, что и здесь возможны преувеличения, даже на порядок, но уже не на два и не на три — слушатели, поправят, так как они или их родители, были свидетелями события.

А в Ветхом Завете в книгах об исходе и последующих за ним блужданиях евреев численность завышена на два, а то и на три порядка, по отношению к реальности. Невозможно на местности воспроизвести то или иное описанное в первых книгах Библии событие, например, штурм Иерихона или переход израильтян через пересохшее Красное море, когда за этой двухмиллионной (как утверждает Ветхий Завет) толпой гнался фараон египетский, когда всё население тогдашнего Египта возможно и было всего те же два миллиона или чуточку больше. Но оно было разбросано по многим городам и сёлам, а не бродило единой толпой, которую в тех условиях просто невозможно было прокормить и напоить. Да и собрать их всех вместе было невозможно.

Даже сейчас обеспечить движение стотысячной армии — нелёгкая задача для генштаба — а тут два, если не три миллиона, причём с детьми, в том числе маленькими, со стариками и старухами, да ещё со скотом и пожитками!

Да и не надо было убегать двухмиллионной толпе от фараона, они просто своей численностью могли бы задавить всё войско тогдашнего Египта. Особого обучения воинов в то время не было, поэтому отобрав хотя бы двести тысяч молодых мужчин, вооружив их дубинами и камнями, Моисей смог бы противостоять войску фараона, которое было, как мы знаем из истории на порядок меньше. Например, в одном из знаменитых сражений древности — битве при Кадеше со стороны египтян сражались около 20 тысяч воинов, противники египтян — хетты, смогли выставить около 30 тысяч солдат. И это было одно из крупнейших сражений той эпохи!

А если мы представим возможную реальную численность людей, идущих с Моисеем — 5-6 тысяч человек, становится понятным почему евреи бежали от фараона, так как войско египетского владыки смогло бы разгромить еврейские отряды. Ещё раз повторяю — цифра в несколько тысяч, хоть не названа в тексте, но явно чувствуется из описания событий. Такое впечатление, что события в их динамике описывал один человек, а неимоверно большое количество участников приписал другой человек, который никогда не был в походах, поэтому не может себе представить, как нелепо выглядят все эти миллионы людей бредущих по пустыне, пьющих из одного источника, собирающихся возле одного шатра, если это попытаться воспроизвести в реальности.

При этом я не утверждаю, что исход евреев из Египта был. Не утверждаю и обратное — это пусть определяют специалисты. Я говорю лишь, что если исход был, то из Египта вышло не два-три миллиона человек, как заявляет Библия, а максимум шесть тысяч, так как Ветхий Завет описывает блуждания примерно такого количества людей — не меньше двух, не больше шести тысяч.

Глава 7. Почему большинство израильтян служило Богу на высотах, а не в Храме

Большинство ветхозаветных книг написано людьми, связанными с Храмом (слово «храм» в этой книге пишу с заглавной буквы, когда имею ввиду конкретный Иерусалимский храм). Это видно из текста, из того чьи интересы отстаивают, да и грамотных людей концентрировалось больше у Иерусалимского храма и царского дворца. Даже если писали в вавилонском плену, то бывшие служители Храма, надеющиеся вскоре восстановить его. Одним из страшных грехов, описанных в Библии являлось поклонение Богу, в том числе жертвоприношения на высотах, так назывались священные холмы. А иерусалимские священники требовали, чтобы все жертвы приносили в Храме. А жертвы Богу жрецы забирали себе, Бог-то не съедал мясо волов, овец и горлиц. Жрецы его ели, а излишки продавали. Причём вполне легально. Такое мясо считалось пригодным для употребления в пищу, в отличие от того, что продавали жрецы языческих богов, которое называлось идоложертвенным (об этом подробнее будет сказано ниже).

Для того, чтобы получать всю прибыль священнослужители Храма пытались запретить служение на высотах. В Библии это трактуется, как тяжкий грех. Поэтому священнослужители Храма и приближённые к ним люди, когда оформляли Ветхий Завет пытались показать так, что евреи всегда отправляли культ в одном месте, вначале в Скинии, затем в Храме. Описывая эту ситуацию, естественно описывали и использование всем народом одного родника и сбор у одного шатра. А то, что все у Скинии, родника и шатра не поместятся — это уже другой вопрос.

Как кстати, с теми же высотами. Израильтяне тогда расселились по всей стране и если бы решили все идти в Храм, то не поместились бы там физически. Особенно в праздники. Поэтому многие люди вынуждены были молиться Богу не в Храме, а в тех местах, где проживали — в ближайших священных рощах и на ближайших священных холмах.

Но жрецы Храма не хотели вникать в нужды людей. Они хотели получать весь доход и не делиться с конкурентами. Когда я читал Библию и много раз сталкивался с проклятием к тем, кто молится на высотах, я всегда думал — «Неужели непонятно, что в Храм все не поместятся при самом большом желании?».

Хотя в Библии о высотах порой говорится противоречиво. Например, в одном месте утверждается, что царь Иосафат отменил высоты: «И возвысилось сердце его на путях Господних; притом и высоты отменил он и дубравы в Иудее» (2Пар. 17:6). В двух других местах говорится, что не отменил: «Только высоты не были отменены; народ ещё совершал жертвы и курения на высотах» (3Цар. 22:43, то же — 2Пар. 20:33). Но это уже относится к противоречиям Библии, о которых будем говорить в разделе описок Священного Писания.

Так или иначе требовать от всего народа, живущего в пределах целой страны, пусть и относительно небольшой, совершать обряды в одном месте — это требовать невозможного. Это значит принуждать людей к тому, что физически выполнить нельзя. В этом случае большинство должно либо вообще отказаться от почитания Яхве (Иеговы) и поклоняться другому богу, благо тогда было множество языческих богов; либо поклоняться Яхве вне Храма — на священных холмах или в священных рощах. Из той же Библии мы знаем, что евреи использовали оба варианта. С одной стороны, Ветхий Завет укоряет отступников, служивших другим богам, к которым нередко принадлежали даже цари, включая Соломона; а с другой — Ветхий Завет укоряет евреев, не отказавшихся от служения своему Богу, но не имеющих возможности делать это в Иерусалимском храме, а служивших на высотах.

Отголоски давних споров можно найти и в Новом Завете в разговоре Иисуса Христа с самарянкой, представительницей этно-религиозной группы самаритян, потомков израильтян, которые служили Богу немного иначе, чем иудеи, но их религия вышла из тех же истоков. Самаритяне поклонялись (и сейчас поклоняются) Богу на горе Гризим, которую можно отнести к высотам, если понимать под этим словом священные холмы. Таким образом, гора Гризим, это одна из сохранившихся и действующих ещё с библейских времён высот. Самарянка говорит Христу:

«Отцы наши поклонялись на этой горе, а вы говорите, что место, где должно поклоняться, находится в Иерусалиме» (Ин. 4:20).

В современном переводе её речь понятнее:

«Наши отцы приходили для поклонения на эту гору. Но вы, иудеи, утверждаете, что люди должны идти для поклонения только в Иерусалим».

Иисус отвечает ей:

«Поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу» (Ин. 4:21).

То есть Иисус утверждает, что со временем как поклонение на высотах, так и в Иерусалиме — будет неактуальным. То есть исчезнет предмет древнего религиозного спора.

Глава 8. Многобожие в Библии

Отдельно надо сказать о многобожии в первых книгах Ветхого Завета. Оно проявляется вначале и убывает по мере продвижения по времени. Это не касается Книги Бытия, самой первой книги Библии. Здесь рассказывается о сотворении мира, поэтому понятно, что когда книги Ветхого Завета сводились воедино, когда уже существовал монотеизм среди евреев, то следы многобожия из Книги Бытия были вычищены. Скорей всего частично были вычищены и из других книг, но не все. Они остались в отдельных репликах.

Если читать Библию подряд, то становится понятным, что изначально Яхве (Иегова) был племенным богом евреев, точно так же, как и у других народов были свои племенные боги. Позже его ставили как бы выше других богов, но не отрицали их существования. А ещё позже Яхве был объявлен единым Богом, а других стали трактовать как демонов, духов, либо вообще отказывать им в существовании, считая их вымыслом людей, а их изображения назвав идолами (истуканами).

Читая Библию подряд легко увидеть, как изначальное многобожие постепенно убывает, как политеизм сменяется монотеизмом. Ещё раз повторюсь — это не касается первой книги.

Ниже приведены несколько примеров из Ветхого Завета, которые свидетельствуют о многобожии древних израильтян:

«Господь велик паче всех богов» (Исх. 18:11).

«Над богами их Господь совершил суд» (Чис. 33:4).

«Если же ты забудешь Господа, Бога твоего, и пойдёшь вслед богов других, и будешь служить им и поклоняться им, то свидетельствуюсь вам сегодня, что вы погибнете» (Втор. 8:19).

«Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и владыка владык, Бог великий, сильный и страшный» (Втор. 10:17).

«Не владеешь ли ты тем, что дал тебе Хамос, бог твой? И мы владеем всем тем, что дал нам в наследие Господь Бог наш» (Суд. 11:24).

«Владельцы Филистимские собрались, чтобы принести великую жертву Дагону, богу своему... Также и народ, видя его, прославлял бога своего, говоря: бог наш предал в руки наши врага нашего и опустошителя земли нашей, который побил многих из нас» (Суд. 16:23, 24).

«Велик Бог наш, выше всех богов» (2Пар. 2:5).

«Бог стал в сонме богов; среди богов произнёс суд» (Пс. 81:1).

Как говорилось выше, в оригинале Ветхого Завета не было заглавных и строчных букв. Эти буквы ввели переводчики Библии по своему разумению, а в оригинале слово «бог» писалось одинаково как по отношению к Яхве, так и по отношению к какому-нибудь Хамосу или Дагону.

А вот ещё пример:

«Пусть господин его приведёт его (раба — С.А.) пред богов и поставит его к двери, или к косяку, и проколет ему господин его ухо шилом, и он останется рабом его вечно» (Исх. 21:6).

Здесь под «богами» имеются ввиду домашние божки-терафимы, компактные статуэтки божеств-покровителей, которые нередко упоминаются в Библии (Быт. 31:19, 34, Суд. 17:5, 1Цар. 19:13, 16, Зах. 10:2). В некоторых изданиях синодального перевода есть примечание, что под «богами» следует понимать судей, но для такой трактовки нет никаких оснований. Хотя в некоторых, так называемых «современных» переводах и того хуже — там просто лгут и данный отрывок переводят, например, так:

«Если так случится, пусть хозяин поставит раба перед Богом, у двери или у деревянного косяка двери, и проколет ему ухо шилом, и тот раб будет служить хозяину всю свою жизнь».

Здесь искажён смысл Библии, для того чтобы показать, что многобожия в ней нет. Не святотатство ли это — искажать Святое Писание?

Причём многобожия так много в Ветхом Завете, что даже авторы синодального перевода иногда слово «боги» заменяли словом «судьи», как это сделано в Книге Исход:

«Судей не злословь и начальника в народе твоём не поноси» (Исх. 22:28).

В оригинале было «богов не злословь».

Ещё хуже поступили авторы, вышеупомянутого одного из так называемых «современных» переводов:

«Не хули ни Бога, ни предводителей своего народа».

Как видим, авторы данного перевода искажают смысл, вместо того, чтобы перевести, как в оригинале «не хули богов», они написали слово «Бог» в единственном числе и с заглавной буквы. Причём эти переводчики искажают смысл оригинала не только в этом, но и в других местах, как было показано выше. Подобные неточности есть и в украинском переводе Ивана Огиенко и в переводе на английский «American Standart». Хотя в другом английском переводе, в Библии короля Якова переведено правильно.

Глава 9. Злой дух от Господа и несбывшиеся пророчества

В первых книгах Ветхого Завета Бог часто посылает злого духа. Как видно тогда не особо заботились о положении, что Бог — благ. Причём этот злой дух от Бога появился в Библии до того, как появился Сатана. Это конечно если не считать Сатаной змея-искусителя, но змея-искусителя уже потом стали с Сатаной отождествлять, а в Библии описано всё же пресмыкающееся:

«Змей был хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь Бог... И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это… ты будешь ходить на чреве твоём, и будешь есть прах во все дни жизни твоей; и вражду положу между тобою и между женою, и между семенем твоим, и между семенем её; оно будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3: 1, 14, 15).

По нынешней систематике змеи к зверям, то есть млекопитающим, не относятся — это пресмыкающиеся, но Библия писалась раньше, чем появилась современная биологическая систематика, поэтому никакой ошибки в том, что змей назван зверем — нет. Ошибка лишь в том, что змеи не питаются прахом, но в те времена люди не знали досконально жизнь змей. А то, что змеи ползают «на чреве», могут ужалить (точнее укусить — жалят осы с пчёлами, а змеи кусают) человека в ногу, а люди убивая этих животных стараются попасть в голову — описано верно. Значит змея нельзя напрямую отождествлять с Сатаной, можно сказать, что Дьявол надоумил змея или ещё какую-нибудь трактовку выдумать, но напрямую отождествлять их нельзя.

А в первых книгах Ветхого Завета именно дух от Господа вполне мог совершать злые деяния, о чём прямо говорится в Библии:

«А от Саула отступил Дух Господень, и возмущал его злой дух от Господа» (1Цар. 16:14). Обратите внимание, как расставлены заглавные и строчные буквы переводчиком — в первом случае «Дух Господень», слово «дух» с прописной буквы, а во втором случае «дух от Господа» — слово «дух» написано со строчной буквы. Хотя в оригинале пишется одинаково. Выше мы уже разобрали эту тему подробно, поэтому не будем останавливаться на ней, а вернёмся к злому духу, посланному Богом.

Вот ещё примеры:

«И послал Бог злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема» (Суд. 9:23).

«И вот, теперь попустил Господь духа лживого в уста всех сих пророков твоих» (3Цар. 22:22).

«И скажи земле Израилевой: так говорит Господь Бог: вот, Я — на тебя, и извлеку меч Мой из ножен его и истреблю у тебя праведного и нечестивого» (Иез. 21:3).

Как видим, Бог посылает не только злого духа, но и духа лжи, истребляет праведных, наряду с нечестивыми, а пророками называют также тех, кто пророчествует не от имени Бога, а также тех, чьи пророчества не сбываются.

По мере развития Библии, то есть в более поздних по времени книгах такие люди стали называться лжепророками, но поначалу они назывались просто пророками. Поэтому пророки могли пророчествовать как истину, так и ложь. Всё это есть в Библии.

Причём сплошь и рядом не сбываются даже пророчества истинных пророков.

«Так говорит Господь Бог: положу конец многолюдству Египта рукою Навуходоносора, царя Вавилонского. Он и с ним народ его, лютейший из народов, приведены будут на погибель сей земли, и обнажат мечи свои на Египет, и наполнят землю пораженными... А мышцы царя Вавилонского сделаю крепкими и дам ему меч Мой в руку, мышцы же фараона сокрушу, и он изъязвленный будет сильно стонать перед ним» (Иез. 30:10, 11, 24).

Это не сбылось. Не завоевал Навуходоносор Египет, хотя мотивы пророка Иезекииля, проживающего в собственном доме в Вавилонии в достатке и благополучии под властью Навуходоносора напророчествовать ему победу над злейшим врагом Египтом — понятны. А что касается идолов, так чем египетские языческие идолы хуже вавилонских? При том, что, прославляя своего патрона царя Навуходоносора Иезекииль выступал против своих соотечественников, мужественно боровшихся с агрессором в союзе с тем же Египтом.

Надо сказать, что Иезекииль не только проживал в собственном доме в вавилонском плену (Иез. 3:24), но и собирал в своём особняке руководителей иудейского народа:

«Сидел я в доме моём, и старейшины Иудейские сидели перед лицем моим» (Иез. 8:1). Кстати, выражение «перед лицом (устар. — лицем) моим» показывает не только на место хозяина за столом по отношению к гостям, но и на высокий ранг Иезекииля среди тогдашней иудейской элиты, находящейся в плену.

А когда Иезекииль описывает следующий поход вавилонского царя на Иерусалим (сам он был взят в плен в предыдущем походе), то создаётся впечатление, что пророк сам сопровождал вавилонское войско, настолько описание похоже на сделанное изнутри событий их непосредственным участником (Иез. 21:21-24; 24:2). Тем более, что пророк Иеремия указывал, что с вавилонянами было много евреев-перебежчиков. Причём описывая шум крыльев херувимов Иезекииль сравнивает их с шумом в воинском стане (Иез. 1:24). Такое сравнение трудно ожидать от человека, который не был на войне, не видел её изнутри.

Хотя не исключено, что о событиях Иезекиилю рассказывали другие люди, а он лишь записал их своим, несомненно великолепным слогом. А в воинском стане побывал, когда его вели в плен, или может быть до плена участвовал в каких-нибудь битвах. Хотя судя по всему (Иез. 29:6) служение вавилонянам было вынужденным и тяжело давалось патриоту Иезекиилю, ведь если бы соперник Вавилона Египет был бы посильнее, иудеи смогли бы опереться на него и сбросить вавилонское иго. Но пророк понимал, что после недавнего поражения Египта в нынешних политических реалиях — это невозможно. Тут Иезекииль похож на Александра Невского, который не выступал против монголо-татарского ига, так как понимал, что в тех условиях кроме беды это ничего не принесёт.

И ещё Иезекииль был очень богат. Например, он на редкость хорошо разбирался в драгоценных камнях (Иез. 28:13), но ремесленником, работающим с камнями, не был — он принадлежал к священническому роду. Иезекииль великолепно образован, умён, красноречив, был большим гуманистом (я очень люблю этого пророка, о чём будет сказано ниже).

Кстати, большинство книг пророков включая книги Исаии и Иеремии, предшественников Иезекииля — политические. И часто пророки прославляют тех, кто сильнее, пусть даже врагов своей родины. Вырванные из контекста жёсткие слова в адрес политических противников выглядят впечатляюще.

Но всё становится гораздо тусклее, если прочесть книги полностью в реальном контексте тех событий, которые в них описаны, а не вырвав из текста пылкие фразы, обличающие политических противников, как это обычно делают, цитируя пророков.

Если вернуться к несбывшемуся пророчеству, то сторонники того, что все пророчества Библии сбудутся могут придумать что через тысячи лет, появится новый фараон в Египте, который вновь станет языческим, снова возродится Вавилон, там к власти придёт новый Навуходоносор и уж он-то и сокрушит фараона. И тогда, мол пророчество сбудется. Или придумают ещё какую-нибудь подобную чушь, при помощи которой можно оправдать любую ошибку или ложь.

Но если внимательно прочесть Книгу Иезекииля, то станет ясно, что она привязана к конкретной эпохе, что пророк жил в гуще политических событий своего времени, когда его покровитель Навуходоносор очень хотел покорить Египет, но не смог.

Между прочим, некоторые пророчества, сделанные от имени Бога, судя по Библии могут не сбыться также потому, что Бог передумал.

«И встал Иона и пошёл в Ниневию, по слову Господню; Ниневия же была город великий у Бога, на три дня ходьбы. И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедовал, говоря: ещё сорок дней и Ниневия будет разрушена! И поверили Ниневитяне Богу, и объявили пост... И увидел Бог дела их, что они обратились от злого пути своего, и пожалел Бог о бедствии, о котором сказал, что наведёт на них, и не навёл» (Ион. 3:3-5,10).

Глава 10. Пророк-нудист и другие чудаки поневоле

Надо сказать, что чем ближе пророк к нашему времени, тем легче его понять современному человеку — мышление становится более логичным, помыслы более интеллигентными, нравы более гуманными.

Пророков, оставивших книги, принято разбивать по объёму книг на великих и малых. Вначале в Библии идут книги великих пророков. Я помню, когда читал Исаию и Иеремию, эти книги поразили меня необузданностью диких нравов. Когда начал читать Иезекииля, то на фоне Исаии и Иеремии, он показался милым, интеллигентным, незлобным человеком. Хотя Исаия и Иеремия жили ненамного раньше Иезекииля; Иеремия по сути старший современник, а Исаия жил всего на век раньше.

Но так или иначе — Исаия три года ходил голым по повелению Бога (Ис. 20:2,3). Может поэтому, привыкнув к такому невольному нудизму пророк и женщинам предлагал сделать то же самое за компанию: «сбросьте одежды, обнажитесь» — говорил он, обращаясь к представительницам прекрасного пола (Ис. 32:9,11).

Так что не только Адам и Ева ходили нагими, был у них ещё последователь. Правда — последователь поневоле, но нудизмом он занимался отнюдь не в Эдеме.

А Иеремия, по повелению Бога ходил в ярме (Иер. 27:2; 28:10). Кстати, во славу вышеупомянутого Навуходоносора, так как Бог, по версии Ветхого Завета, заявил: «Я отдаю все земли сии в руку Навуходоносора, царя Вавилонского, раба Моего, и даже зверей полевых отдаю ему на служение. И все народы будут служить ему» (Иер. 27:6,7).

А вот, что поручил Бог Иезекиилю: «И пищу твою, которою будешь питаться, ешь весом по двадцати сиклей в день... И ешь, как ячменные лепёшки, и пеки их при глазах их на человеческом кале» (Иез. 4:10,12).

Когда я дочитал Библию до этого места, то отметил на полях: «Да уж! А я уже хотел записать, что Иезекииль первый пророк, который мне нравится. Ан нет! Какие-то извращения у всех — тот голый ходит, тот в ярме, тот кал вместо топлива использует».

Но Иезекииль не подвёл меня, он воззвал к Богу, да так страстно, что тот смилостивился: «И сказал Он мне: вот, Я дозволяю тебе, вместо человеческого кала, коровий помёт, и на нём приготовляй хлеб твой» (Иез. 4:15).

А так как запись на полях Библии о разочаровании Иезекиилем была уже сделана, то пришлось добавить: «Ну это другое дело! Предыдущая запись — аннулирована».

С тех пор, я люблю пророка Иезекииля.

Глава 11. Арифметические ошибки Библии

Четвёртое. В Ветхом Завете порой встречаются ошибки счёта. Оно и понятно, калькуляторов тогда не было, а умножать или делить в столбик, или ещё каким-нибудь особым способом умели далеко не все в то время.

Надо сказать, что во многих книгах и статьях нередко попадаются ошибки, когда тот или иной автор перечисляет количества, например, воинов по разным отрядам, населения по разным областям, а потом даёт общую сумму. Причём даёт общую сумму зачастую, когда этого вовсе не требуется исходя из темы статьи или книги. И такая сумма не сходится, если сложить её составляющие. Такая ошибка настолько распространена, что её можно считать правилом, а не исключением. Уж лучше бы не складывал. Распространённость такой ошибки можно объяснить тем, что те, кто хорошо пишут, авторы — не часто умеют хорошо считать. И наоборот, те кто умеет хорошо считать, например, математики или бухгалтеры — редко умеют хорошо писать. Да и авторы, порой увлекаются предметом описания и становятся невнимательными.

С другой стороны, немногие люди знают о распространённости подобной ошибки, так как мало кто пересчитывает данные приводимые в том или ином тексте. Я работал главным редактором в двух журналах — «Твоё Время» (в 2003-2005) и «Время Z» (в 2005-2009). А с 2009 по 2017 выпускал газету «Дарницкая правда» (к тому же в молодости был корреспондентом газеты и редактором телекомпании). И анализ присланных в редакцию текстов, которые я принял к печати, являлся одним из элементов моей профессиональной деятельности. Ещё я должен был искать в тексте противоречия и устранять их. Об этом будет ниже. А вот литературная обработка текста и поиск грамматических ошибок, не столь важны для главного редактора, как кажется непосвящённым людям. Я конечно этим тоже занимался, но не столь тщательно, так как у нас в редакциях журналов был литературный редактор и это относилось к сфере деятельности данного специалиста. Обычно литературными редакторами, а также корректорами (часто эти две должности объединяют) становятся люди имеющие филологическое образование.

Профессиональная деятельность накладывает свои отпечатки на поведение человека. Я уже много лет не работаю в редакции, но все тексты, читаю (порой невольно) профессиональным взглядом. Не стала исключением и Библия. В то время, когда я её читал подряд, когда в тексте встречались исходные цифры и потом называлась их сумма, я — пересчитывал. Обычно цифры сходились. Но не всегда.

Например, не сходятся в Книге Числа, хотя эта книга даже своё название получила от того, что в ней приводится много чисел, «ряд подробных данных по исчислению народа, отдельных его колен, священнослужителей, первенцев».

В 3-й главе этой книги приведены данные о количестве «сынов Левииных по семействам их, по родам их; всех мужеского пола от одного месяца» (Чис. 3:15). Оказалось, в одном роду 7 500 (Чис. 3:22), в другом — 8 600 (Чис. 3:28), в третьем — 6 200 (Чис. 3:34). Получается всего — 22 300. Но итоговой названа другая цифра — 22 000 (Чис. 3:39). Можно подумать, что цифра округлена, но в первой главе Книги Числа при аналогичном подсчёте других племён, приводят, если так можно выразиться, менее округлённую цифру 603 550 (Чис. 1:46). Сумма подсчитана там правильно. Так же сходятся цифры и во второй главе Книги Числа и там тоже не округляют. Да и в других подобных случаях Библия обычно не усредняет, а даёт точную сумму, за редкими исключениями, о которых говорится в этом разделе и что я склонен трактовать, как ошибки счёта.

В той же 3-й главе Книги Числа приводится количество «всех первенцев мужеского пола из сынов Израилевых, от одного месяца и выше» — 22 273 (Чис. 3:40, 43). Дальше, судя по Библии, Бог говорит Моисею: «Возьми левитов вместо всех первенцев из сынов Израиля и скот левитов вместо скота их; пусть левиты будут Мои. Я Господь. А в выкуп двухсот семидесяти трёх, которые лишние против числа левитов, из первенцев Израильских» (Чис. 3:45, 46).

Здесь, как видим, проведена правильная математическая операция, но с ошибочной цифрой. То есть Ветхий Завет оперирует с цифрой 22 000 (которая названа итоговой, как сумма 7 500+8 600+6 200). Действительно, если от 22 273 вычесть 22 000 получится 273. Но ведь настоящая цифра не 22 000, а 22 300, и получается не 273 лишних, а наоборот — 27 не хватает. Так одна ошибка повлекла за собой другую.

Какие только объяснения не приводят толкователи Библии этим ошибкам. Но дело в том, что Библия очень подробная книга и сама объясняет все детали, поэтому если бы неправильный подсчёт объяснялся бы тем, что «лишние 300 человек — сами были перворожденными из числа левитов», как пишут некоторые толкователи, или неправильный подсчёт объяснялся бы какой-то иной причиной, Библия обязательно указала бы на это.

Ещё пример ошибки в счёте можно найти в Книге Иисуса Навина. В главе 15 этой книги перечисляются города надела Иуды, причём после перечисления городов каждого района идёт итоговая цифра. Например, города в низменных местах перечислены в стихах 33-36:

«На низменных местах: Ештаол, Цора и Ашна, Заноах, Ен-Ганним, Таппуах и Гаенам, Иармуф, Одоллам, Сохо и Азека, Шаараим, Адифаим, Гедера или Гедерофаим: четырнадцать городов с их сёлами» (Нав. 15:33-36).

Если мы пересчитаем города невнимательно, то получим цифру — 15. Но, при внимательном пересчёте увидим, что один из городов назван дважды — «Гедера или Гедерофаим». То есть Гедера и Гедерофаим это разные названия одного и того же города. Так, что в итоге городов 14, как и правильно указано в Библии.

Обратимся от низменности к возвышенности: «На горах: Шамир, Иаттир и Сохо, Данна, Кириаф-Санна, иначе Давир, Анаф, Ештемо и Аним, Гошен, Холон и Гило: одиннадцать городов с их сёлами» (Нав. 15:48-51).

Тут также города подсчитаны правильно, причём, как и в предыдущем примере один город имеет два разных названия.

Теперь обратим свой взор в засушливую местность: «В пустыне: Беф-Арава, Миддин и Секаха, Нившан, Ир-Мелах и Ен-Геди: шесть городов с их сёлами» (Нав. 15:61, 62).

Тут города тоже подсчитаны правильно — их немного, всего шесть, пустыня всё-таки.

Я не буду перечислять все районы, просто назову итоговые цифры по каждому из неназванных районов — 16, 9, снова 9, 10, 6, 2. Я специально показал, что в девяти из десяти районов, описанных в 15-й главе Книги Иисуса Навина города подсчитаны правильно. Это для того, чтобы толкователи, которые пытаются доказать недоказуемое, не выдумывали бы всякие тайные смыслы объясняя, почему в десятом, самом крупном районе города подсчитаны неверно. Причина, на мой взгляд проста — автор изначального текста писал его усталым или был невнимателен по другой причине и подсчитал неправильно. Первые читатели, слушатели и переписчики текста (их было немного) пересчитывать — не стали.

Вспомните, много ли раз вы делали подобное, когда читали ту или иную книгу. 99 процентов читателей предпочитает не заниматься утомительным пересчётом, а верить автору на слово.

А когда люди пересчитали библейские цифры через много лет, то к тому времени текст уже приобрёл сакральное значение, поэтому редактировать его было уже нельзя. Оставалось только трактовать ошибку в счёте, придумывая те или иные причины.

Хотя большинство людей всё равно не пересчитывают — Библия святая книга, чего тут пересчитывать. Не мог же Бог ошибиться. Бог-то конечно не мог, а вот автор текста — мог. Если даже принять версию, что Бог диктовал Библию посредством вдохновения, каждый ли автор правильно расслышал эту диктовку? Исходя из анализа текста, получается, что далеко не каждый.

Итак — считайте внимательно:

«Вот удел колена сынов Иудиных, по племенам их: города с края колена сынов Иудиных в смежности с Идумеею на юге были: Кавцеил, Едер и Иагур, Кина, Димона, Адада, Кедес, Асор и Ифнан, Зиф, Телем и Валоф, Гацор-Хадафа, Кириаф, Хецрон, иначе Гацор, Амам, Шема и Молада, Хацар-Гадда, Хешмон и Веф-Палет, Хацар-Шуал, Вирсавия и Визиофея, Ваала, Иим и Ацем, Елфолад, Кесил и Хорма, Циклаг, Мадмана и Сансана, Леваоф, Шелихим, Аин и Риммон: всех двадцать девять городов с их сёлами» (Нав. 15:20-32).

Данный район приведён первым, поэтому я в цитату захватил стих, относящейся и ко всем остальным районам «Вот удел колена сынов Иудиных, по племенам их».

Как видим конструкция тут такая же, как и в приведённых выше трёх цитатах — вначале перечисляются города того или иного района, потом выводится суммарная цифра городов района и добавляется, что вокруг городов располагаются подчиняющиеся им сёла. Это как бы местные общины, что-то типа волостей. Также надо подчеркнуть, что если город имеет два разных названия, то это особо оговаривается.

Приведено 37 названий городов, а итоговая цифра — 29. Тут явная ошибка в счёте, если вы сравните эту цитату с предыдущими, если возьмёте Библию и прочтёте главу, то по-другому, как ошибку в счёте, в свете вышеприведённых аргументов, вы трактовать это несоответствие не сможете, если будете искренними сами с собой.

Кстати, я пересчитывал города не только в синодальном, но и в других переводах — везде цифры не сходятся.

Разумеется, нашлись богословы, которые попытались каким-то хитрым способом объяснить неправильный подсчёт, трактуя его не как ошибку, а как-то по-хитрому. Но от такой трактовки несуразностей стало не меньше, ведь из таких трактовок выходило, что Бог темнит, что он настолько всё по-хитрому написал, что и разобрать нельзя без пространных объяснений комментаторов.

Вот как комментировал известный богослов Уильям Макдональд:

«Пересчитав города, перечисленные в стихах 21-32, мы обнаружим, что там их тридцать восемь, хотя в 32-м стихе говорится, что их только двадцать девять. Девять из этих городов принадлежали Симеону, чей удел находился внутри границ Иуды (19:1-9). Поэтому остается двадцать девять городов, которые принадлежали Иуде».

Как видим, богослов передёргивает, он не заметил (нарочно или не нарочно — другой вопрос), что Хецрон и Гацор — разные названия одного города («Хецрон, иначе Гацор»), чтоб выйти на цифру 38, отняв из которой 9 получаем искомое 29. Но городов-то 37, а не 38. Да и с коленом Симеона — не правда:

«Второй жребий вышел Симеону, колену сынов Симеоновых, по племенам их; и был удел их среди удела сынов Иудиных. В уделе их были: Вирсавия или Шева, Молада, Хацар-Шуал, Вала и Ацем, Елтолад, Вефул и Хорма, Циклаг, Беф-Маркавоф и Хацар-Суса, Беф-Леваоф и Шарухен: тринадцать городов с их сёлами. Аин, Риммон, Ефер и Ашан: четыре города с сёлами их, и все сёла, которые находились вокруг городов сих даже до Ваалаф-Беера, или южной Рамы. Вот удел колена сынов Симеоновых, по племенам их. От участка сынов Иудиных выделен удел колену сынов Симеоновых. Так как участок сынов Иудиных был слишком велик для них, то сыны Симеоновы и получили удел среди их удела» (Нав. 19:1-9).

Посмотрев на карту, мы увидим, что колено Симеона — это анклав, окружённый со всех сторон землями колена Иуды, но города его учитывались отдельно. И их отнюдь не девять, а если где-то и совпадают по названию, то это другие города.

Да и зачем перечислять города в колене Иуды, которые на самом деле у Симеона. Защищая правильность счёта, Макдональд, обвиняет автора текста Книги Иисуса Навина в подлоге или невнимательности. Было бы у Симеона, не стал бы их перечислять в провинции Иуды.

Куда честнее несовпадение чисел объясняется «Толковой Библией», издававшейся в 1904-1913 годах под редакцией известного богослова А.П. Лопухина, а после его смерти —преемниками. «Толковая Библия Лопухина» тоже перечисляет разные объяснения, находит их неудовлетворительными, потом заключает:

«Ввиду этого остаётся, как наиболее вероятное, то объяснение рассматриваемой разности, что читаемое ныне в тексте число 29 не есть первоначальное, что оно ввелось вследствие смешения еврейских букв-чисел, которыми оно было написано, с другими сходными по начертанию буквами, но имеющими иное числовое значение. Основанием для такого объяснения служит то известное явление, что в библейском тексте ветхозаветных книг одно и то же событие определяется в различных местах не одинаково (например, пророк Гад предлагает Давиду избрать, между прочим, голод, по 2Цар 24.13, в продолжение «семи лет», а по 1Пар 21.12, – в продолжение «трёх лет»), вследствие происшедшего в древнее время смешения одних букв-чисел с другими».

Понятно, что для дореволюционных авторов было важным придерживаться мысли, что изначально текст Библии был совершенен, а исказили его переписчики. Мне кажется, что и переписчики ошибались и первоначальные авторы тоже. Это можно доказать тем, что громадные части текста, как в вышеописанном блуждании двухмиллионного народа — несовершенны. И никакая механическая ошибка переписчика не приведёт к тому, что два миллиона человек оказываются вокруг то одного, то двенадцати источников, где они явно не поместятся. Понятно, что это не ошибка переписчика, а недосмотр автора.

Но в данном случае это неважно. Важно то, что даже дореволюционные богословы, искренне отстаивающие божественность Святого Писания, вынуждены были признавать, что тот текст, который мы имеем перед собой — заключает в себе ошибки.

Кстати, только набирая на компьютере эти слова, приведя цитату из «Толковой Библии Лопухина» я узнал о несовпадении количества лет голода во 2-й книге Царств и 1-й Паралипоменона. Открыв свой экземпляр Библии, где я делал пометки, когда читал, обнаружил, что это противоречие я не заметил. Хотя, если бы и заметил, я бы в этой своей работе его приводить не стал — таких мелких противоречий в Библии столько много, что для того, чтобы перечислить их и дать краткий анализ понадобилась бы отдельная книга, посвящённая только противоречиям Библии.

Обратите внимание, что городов названо меньше, а не больше — 29, вместо 37-ми. А если мы посмотрим на лист, на котором писали Ветхий Завет на древнееврейском, то поймём, что запись названий восьми городов вполне может поместиться в одной строчке, так как на иврите не использовали в письме гласные буквы. Вполне возможно, что древний автор, когда написал список городов и начал их пересчитывать, пропустил одну строчку, поэтому не учёл восемь городов.

Глава 12. Описки в Библии

То, что будет рассмотрено ниже — выведено на базе противоречий. Но это описки — что является более важным чем простые противоречия для доказательства того, что Библия, по крайней мере тот текст, который мы имеем сейчас перед собой, написана людьми, а не Богом. Причём речь идёт не о переводах, а об оригинале. Если его и писали под диктовку Бога, то люди явно не всё там расслышали правильно.

Особо стоит оговорить, что все сомнительные противоречия будем толковать в пользу Библии.

Например, существуют две версии того, кто убил великана Голиафа. Самая известная — это пастух Давид, будущий царь (1Цар. 17:49,50). По другой версии Голиафа убил воин Елханан (2Цар. 21:19). И хотя описание Голиафа в обоих случаях одинаково, мы не будем считать это противоречием Библии. Чисто теоретически могло быть два человека по имени Голиаф, происходящих из одного и того же города — Гефа, оба богатыри, у обоих древко копья «как навой у ткачей», оба пали на поле боя сражаясь с израильтянами.

Хотя некоторые историки считают, что Голиаф был один и убил его всё-таки Елханан, а Давиду этот подвиг приписали через много лет задним числом уже при потомках этого царя, чтобы укрепить притязание династии Давида на власть, чтобы показать, что именно основатель данной династии начал свой путь к трону со столь величественного подвига.

И в этом утверждении есть определённый смысл. По крайней мере нет никаких причин приписывать победу над Голиафом безвестному Елханану. А вот приписать её будущему царю — имеет смысл. Тем более повесть о Давиде выглядит в каком-то смысле искусственной — вначале он был пастухом (1Цар. 16:11), потом тайно помазан на царство (1Цар. 16:13), потом стал оруженосцем царя Саула (1Цар. 16:21), потом вдруг этот высокопоставленный деятель, состоявшийся помазанник Божий вдруг снова становится пастухом (1Цар. 17:15), но лишь для того, чтобы эффектно возникнуть в поединке с Голиафом (1Цар. 17:40). Понятно, что пастух убивший суперсолдата противника будет смотреться гораздо эффектнее, чем царский оруженосец в этой роли. Отсюда и нелогичность сюжета истории Давида. Это всё доказывает, что не он убил Голиафа, а Елханан.

Но в реальной жизни тоже встречаются запутанные и на первый взгляд нелогичные сюжеты. Поэтому случай с победой над Голиафам к противоречиям Библии я не отношу.

Итак, пятое — самое главное. В Ветхом Завете имеются явные описки, которые нельзя трактовать никаким иным способом, кроме как счесть их ошибкой, подчеркнём механической ошибкой автора текста или самого первого переписчика. Потому что, когда экземпляров Ветхого Завета стало переписано (а потом напечатано) много — оказалось, что одни и те же описки кочуют из текста в текст, и обнаруживаются в самых старых экземплярах. Понятно, что описки делали и более поздние переписчики — человек существо несовершенное и имеет очень большой шанс сделать описку в таком огромном тексте как Библия. Но ошибки поздних переписчиков устраняли, сверяя с другими экземплярами. Те ошибки не приобрели сакрального характера в отличие от сделанных в самом начале.

Итак, описки — это ошибки в Библии, ошибки не принципиальные, не имеющие мировоззренческого характера, сделанные автором текста или кем-то из самых первых переписчиков чисто механически. Но тем не менее — это ошибки.

Как можно заметить описку? Понятно, что если речь идёт о неправильном, ошибочном написании слова, то его сверяют с грамматической нормой (кстати, ошибка в авторитетном источнике порой может стать нормой, а бывшая норма — ошибкой). О таких ошибках мы здесь не говорим. Библию читают в основном в переводах, а если и были ошибки в написании того или иного слова, то они были выправлены ещё в древности или, возможно, неправильное в то или иное время написание слова само стало нормой.

Есть и другая категория ошибок, которые основываются на несовершенстве научных знаний древних людей, писавших Библию. Но ведь если принять догму, что Библия безошибочна то, тогда большинство научных книг ошибаются, всё человеческое знание — неверно, а только Библия права.

Тезис этот сомнителен, но и об этих ошибках мы сейчас говорить не будем. Например, Христос сказал, что самое маленькое семя (зерно) — горчичное (Мф. 13:31,32; Мк. 4:30-32). Современная наука знает семена и поменьше. В ответ на это какой-нибудь фундаменталист может сказать, что остальные семена появились позже или ещё что-нибудь придумать в том же роде. Однако из сказанного ниже будет ясна несостоятельность утверждений любых фундаменталистов, отстаивающих приоритет библейских сведений перед научными.

Дело в том, что в Библии есть такой род ошибок, который вытекает из самой Библии, когда одна позиция Святого Писания противоречит другой. Причём противоречит явно, безо всякой возможности иных трактовок.

А раз такое возможно, то возможно, что ошибки сделаны и в других местах. Добавим, что описки выявляются по противоречиям, но самих противоречий гораздо больше, однако те из них, которые не относятся к явным опискам, можно трактовать по-разному и защитники безошибочного понимания Библии могут здесь, как говорится, «выкручиваться» с той или иной степенью натяжек. В случае с описками, это невозможно, по крайней мере, «в здравом уме и в трезвой памяти». А те, кто всё же пытаются «выкручиваться», как увидим ниже, просто плодят другие противоречия и попадают в нелепую ситуацию.

Хотя большинство богословов описки Библии скромно потупившись признают, но стараются не акцентировать на них внимания.

Кроме описок здесь же рассмотрим и другие ошибки, сделанные из-за невнимательности автора.

Глава 13. Почему люди, не желающие углубляться в Библию так любят Книгу Бытия

Противоречия обожают искать в Книге Бытия, любимой книге большинства комментаторов. Ещё бы (!) — тут всего на нескольких страницах рассказывается о сотворении Мира и человека, об основах Бытия и Мироздания. А в других книгах — на сотнях и сотнях страниц длинный и унылый список царей, интриг и войн. Мало кому охота в это углубляться — огромный труд надо вложить в то, чтобы прочесть всё это и не запутаться. А на выходе — всего лишь относительно небольшой эпизод длинной истории одного из тысяч народов. А в Книге Бытия, даже не во всей книге, а в первых её главах — все народы и вся Вселенная. Прочёл несколько страниц — и ты уже знаешь всё об устройстве и появлении Вселенной; о рождении и судьбах человечества. Зачем учиться и углубляться? Зачем тратить время и силы на изучение сложных и непонятных наук, когда можно узнать ВСЁ не прилагая ни малейших усилий. Удобно для ленивых людей.

Но увы! Не всё так просто как кажется. О сотворении Мира и устройстве Вселенной рассказывается не только в Книге Бытия, но и в глубине (если так можно выразится) Ветхого Завета, в других книгах. Но туда мало кто заглядывает. Таким образом, даже Библия много раз дополняет и уточняет вопросы сотворения и устройства Вселенной, возвращается к проблемам сотворения человечества, не говоря уже о том, что Книгу Бытия без явных натяжек невозможно примирить с наукой.

Из-за лёгкости и доступности Книгу Бытия очень любят проповедники. Можно охватить громадный масштаб при крошечных затратах труда. А в других книгах Библии — крошечный масштаб при громадных затратах труда.

Поэтому я не буду, чтобы не становиться банальным, искать противоречия в первой книге Библии, в тысячный раз рассуждать, например, сколько животных взял Ной в ковчег по паре (Быт. 6:19, 20; 7:9) или по семь пар (Быт. 7:2,3), хотя кое-кто из толкователей утверждает, что «чистых» было не пар, а особей, одного непарного — в жертву (Быт. 8:20). Притом, что две пары названы и до, и после семи (Быт. 7:9), так что семь не может быть лишь уточнением к двум, как пишут некоторые комментаторы.

И вся эта орава в любом случае не смогла бы поместиться в ковчег, размеры которого точно описаны в Библии (Быт. 6:15). Такой корабль мог казаться большим древним людям, но сейчас люди научились строить корабли гораздо больших размеров. Причём Ной должен был взять ещё и пищу для всех животных (Быт. 6:21) как минимум на 150 суток (Быт. 7:24), а то и все 365 или даже 370 суток (Быт. 7:11,12; 8:13,14).

Кроме Книги Бытия любят искать противоречия в Евангелиях, например, в родословиях Христа, описанных Матфеем (Мф. 1:1-16) и Лукой (Лк. 3:23-38), при том, что оба восходят к Иосифу, которого в Евангелиях называют не родным отцом, а скорее отчимом Спасителя. Евангелий мы коснёмся в разделе «Об историчности Христа», а здесь поговорим об ошибках и описках в других библейских книгах.

Глава 14. Примеры описок и неточностей Ветхого Завета и того, как их негласно исправляют в некоторых изданиях Библии

Рассмотрим несколько примеров. Вот как начинается глава 27 Книги Иеремии:

«В начале царствования Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, было слово сие к Иеремии от Господа» (Иер. 27:1).

А вот, что говорится в той же книге немного ниже об этой же ситуации:

«И пошли такие же к царю Идумейскому, и к царю Моавитскому, и к царю сыновей Аммоновых, и к царю Тира, и к царю Сидона, через послов, пришедших в Иерусалим к Седекии, царю Иудейскому» (Иер. 27:3).

«И Седекии, царю Иудейскому, я говорил всеми сими словами и сказал: подклоните выю свою под ярмо царя Вавилонского и служите ему и народу его, и будете живы» (Иер. 27:12).

«В тот же год, в начале царствования Седекии, царя Иудейского, в четвертый год, в пятый месяц» (Иер. 28:1).

Если прочесть текст полностью и вдуматься в него, то становится понятным, что в первом стихе главы 27 Книги Иеремии допущена описка. Вместо правившего тогда Седекии царём назван его брат Иоаким, который правил раньше, причём он не был предшественником Седекии, так как между ними был ещё один царь — Иехония. А начало правления Иоакима было за одиннадцать лет до начала правления Седекии.

Ошибка становится ещё более понятной, если мы прочтём начало соседней 26-й главы:

«В начале царствования Иоакима, сына Иосии, царя Иудейского, было такое слово от Господа» (Иер. 26:1).

Как видим, начала 26 и 27-й глав практически совпадают. Получается — либо переписчик, либо автор текста механически вписал в начало 27-й главы имя того царя, о котором говорилось в 26-й, где сообщается о более ранних событиях. Это типичная описка.

Понятно, что такая описка в какой-нибудь художественной книге, была бы непринципиальной. Но ведь здесь речь идёт о Библии каждое слово, которой трактуется как священное. В Библии по определению не может быть ошибок. Но как видим — они есть.

Интересно было проследить реакцию издателей Библии на это. В одном имеющемся у меня экземпляре, сделано маленькое примечание, что вместо имени «Иоаким» надо читать «Седекия». Примечания без комментариев, просто звёздочка возле первого имени и второе в сноске внизу страницы.

В другом издании нет никаких сносок. То есть расчёт делается на то, что в длинном тексте с массой имён мало кто заметит ошибку. Я считаю такой подход нечестным.

Но когда я посмотрел в интернете другие переводы, то оказалось, что есть ещё более нечестный подход.

Я специально пересмотрел несколько десятков ссылок на 27-ю главу Книги Иеремии, оказалось, что в некоторых ошибка оставлена без комментариев, как в одном из имеющихся у меня печатных экземпляров.

В других даётся ссылка, где приводится правильное имя, как в другом моём печатном экземпляре.

В-третьих, сделано наоборот, в самом тексте написано правильное имя, но внизу приведена ссылка, что в оригинале царём вместо Седекии ошибочно назван Иоаким. Тут уже издатели посмели нарушить оригинальный библейский текст, посягнули на Слово Божие, если исходить из канонической трактовки Библии. Но они хотя бы сделали примечание.

Гораздо хуже четвёртый подход, когда просто напечатано правильное имя — Седекия, а читателей даже не уведомили, что в оригинале Библии царём в этом стихе назван Иоаким. И хотя редакторская правка Библии в данном конкретном случае верна, но это вопиющее святотатство. И не только исходя из религиозных соображений. Ведь Библия только потому и дошла до нас, что в очень древние времена в неё было запрещено вносить любые правки, хотя за несколько веков чтения люди несомненно нашли в ней и ошибки счёта и описки о которых я здесь пишу. Но тем не менее, сохраняли книгу в целостности. Ведь если можно внести одну правку, то почему нельзя другую, за ней третью — при таком подходе Библия просто утратила бы свою историческую основу, а от её древнего текста за несколько веков правок — не осталось бы и следа.

Большинство комментаторов от самых серьёзных до самых пристрастных признают в этом тексте явную ошибку, называя её ошибкой переписчиков. Хотя даже в случае с такой наглядной ошибкой, находятся маргиналы, которые придумывают всякие экзотические гипотезы, оправдывающие исходный текст. Но доказательства этих комментаторов как говорится «притянуты за уши» и «высосаны из пальца». Тратить своё время, на мой взгляд, на них не стоит, достаточно того, что представители самых разных конфессий — православные, католики, протестанты признают, что здесь в Библии допущена описка.

Да и любой непредвзятый читатель, может заметить это просто прочитав подряд три главы Книги Иеремии — 26-ю, 27-ю и 28-ю. Разумеется читать надо в правдивом переводе, а не там, где ошибка негласно исправлена. Много времени такое чтение у вас не отнимет, но вы поймёте, что и Библия может ошибаться. Причём видно это не из каких-то посторонних источников, а из текста самой Библии.

Отдельно надо отметить, что богословы и религиозные комментаторы стараются не упоминать данной ошибке, а если и упоминают, то вскользь. Как будто бы не хотят, чтобы читатель останавливался на этом.

Рассмотрим ещё одну аналогичную ошибку. Сделана она в той же Книге Иеремии:

«В тридцать седьмой год после переселения Иоакима, царя Иудейского, в двенадцатый месяц, в двадцать пятый день месяца, Евильмеродах, царь Вавилонский, в первый год царствования своего, возвысил Иоакима, царя Иудейского, и вывел его из темничного дома» (Иер. 52:31).

А теперь прочтём, что пишет об этом Четвёртая книга Царств:

«В тридцать седьмой год переселения Иехонии, царя Иудейского, в двенадцатый месяц, в двадцать седьмой день месяца, Евилмеродах, царь Вавилонский, в год своего воцарения, вывел Иехонию, царя Иудейского, из дома темничного» (4Цар. 25:27).

Как видим, немного отличаются дни месяца, в который иудейский царь был выпущен из темницы, просидев там почти 37 лет, но главное — отличается имя царя. Так кого же всё-таки выпустили — Иоакима или Иехонию? Для того, чтобы понять это обратимся к 22-й главе той же Книги Иеремии:

«Посему так говорит Господь о Иоакиме, сыне Иосии, царе Иудейском: не будут оплакивать его: "увы, брат мой!" и: "увы, сестра!" Не будут оплакивать его: "увы, государь!" и: "увы, его величие!" Ослиным погребением будет он погребён; вытащат его и бросят далеко за ворота Иерусалима» (Иер. 22:18,19).

Как видим тот же самый пророк, который писал о плене Иоакима в Вавилоне гораздо раньше описал его смерть в Иерусалиме или неподалёку от этого города. При сопоставлении этих, а также других текстов, можно понять, что 31-м стихе 52-й главы Книги Иеремии допущена описка — царём вместо Иехонии назван его отец Иоаким.

С этой ошибкой то же, что и с предыдущей. Её в одних изданиях не замечают, в других отмечают примечанием, а в-третьих просто ставят правильное имя вместо ошибочного, как вроде и не было никакой описки в Библии.

Но в первоисточнике всех изданий и переводов она есть.

Ещё одна ошибка теперь уже во Второй книге Паралипоменон:

«Восемнадцати лет был Иехония, когда воцарился, и три месяца и десять дней царствовал в Иерусалиме, и делал он неугодное в очах Господних. По прошествии года послал царь Навуходоносор и велел взять его в Вавилон вместе с драгоценными сосудами дома Господня, и воцарил над Иудеею и Иерусалимом Седекию, брата его» (2Пар. 36:9, 10).

А теперь прочтём аналогичное место в Четвёртой книге Царств:

«И воцарил царь Вавилонский Матфанию, дядю Иехонии, вместо него, и переменил имя его на Седекию» (4Цар. 24:17).

Как видим в одном случае Седекия назван братом Иехонии в другом — дядей. Показательно, что в обоих имеющихся у меня экземплярах Библии эта ошибка осталась незамеченной. Показательно также то, что в некоторых переводах, чтобы не «заморачиваться», не выяснять брат ли Седекия Иехонии или дядя — пишут просто — «родственник». На самом деле — дядя. У царя Иосии было три сына — Иоаким, Седекия и Иоахаз. Первым после смерти отца воцарился младший Иохаз, но правил недолго. Затем правителем стал Иоаким, а за ним его сын — Иехония, который стал царём в восемнадцать лет, царствовал три месяца и десять дней, потом был уведён в плен где томился в заключении почти 37 лет, затем был освобождён и ему было предоставлено почётное положение при вавилонском царском дворе. О нём мы писали выше. А уже после Иехонии царём стал его дядя Седекия. Так, что во Второй книге Паралипоменон допущена ошибка. Именно ошибка, а не описка, пусть даже ошибка механическая — дядя назван братом. Для династических линий царей такая ошибка может стать весьма и весьма принципиальной.

А теперь, отвлечёмся на время от ошибок в именах и снова переключимся на цифры. Сопоставим два отрывка:

«Давид истребил у Сирийцев семьсот колесниц и сорок тысяч всадников» (2Цар. 10:18).

«Истребил Давид у Сириян семь тысяч колесниц и сорок тысяч пеших» (1Пар 19:18).

Понятно, что речь идёт об одном и том же событии. Понятно, что здесь скорей всего ошибка переписчика, который во втором примере на порядок увеличил количество колесниц, так как соотношение 7000 колесниц, против 40 000 остального войска (неважно пеших или всадников) несколько велико для колесниц.

Например, в вышеупомянутой битве при Кадеше, произошедшей примерно в ту же эпоху по оценкам историков со стороны египтян было всего около 20 000 воинов из них около 3000 копьеносцев, 1500 колесниц и 4000 лёгкой пехоты. Хеттов всего около 30 000 воинов, включая около 3000 колесниц и 5000 лёгкой пехоты

А потери египтян были примерно около 5000 пехотинцев и 700 колесниц, примерно такие же у хеттов. И речь здесь идёт о крупнейших государствах своего времени, по сравнению с которыми царство Давида, было гораздо меньше.

Хотя количество истреблённых Давидом воинов мне кажется несколько завышенным, но это не на два-три порядка, как было в первых книгах Ветхого Завета, где говорилось об исходе евреев из Египта. Но в этом разделе мы не говорим о численности, а о противоречиях.

Конечно комментаторы и при таком явном противоречии пытаются выкручиваться, когда пишут, что Давид убил «7000 человек, закреплённых за семьюстами колесницами». Но если бы это было так, то Библия об этом прямо и написала бы. Нет никакого намёка для подобного толкования без насилия над текстом Святого Писания.

В некоторых переводах, для устранения противоречия 2Цар 10:18 даже дополнено словами: «человек из» семисот колесниц, а 1Пар 19:18 — семь тысяч «человек, которые сражались на» колесницах. Но это просто мошенничество — в оригинале Ветхого Завета, как пишут специалисты, «используются совершенно одинаковые еврейские слова и грамматические конструкции в этих фразах: "уничтожил семь сотен/тысяч колесниц". Так что переводить их по-разному нет никакого основания».

Да и многовато десять человек на колесницу.

Ещё одно нелепое объяснение: «Существовал конный отряд, состоящий из 40 000 человек с 700 лёгкими колесницами, и пехотный отряд, состоящий из 40 000 с 7 000 тяжёлых колесниц».

Если бы было так, то Библия прямо сообщила бы об этом. Приписывать Святому Писанию утаивание информации, ради того, чтобы защитить явную ошибку переписчика, на мой взгляд недостойно исследователя Библии, если конечно он считает себя добросовестным исследователем. Ибо такой защитой описки, комментатор приписывает Святому Писанию то, чего в нём нет.

Что касается противоречий между 40 000 всадников в первом случае и 40 000 пеших во втором, то всадники могли и спешится. Да и как я читал, противоречие произошло из-за того, что переводчик перевёл словом «пешие» еврейское слово, которое означает просто «люди». Так, что противоречие касается только колесниц.

Есть ещё подобное противоречие, но его подробно разбирать здесь не будем, так как описка в цифрах 1700 и 7000 имеет ту же природу, что и в вышеприведённом случае:

«И взял Давид у него (царя Адраазара — С.А.) тысячу семьсот всадников и двадцать тысяч человек пеших» (2Цар. 8:4).

«И взял Давид у него тысячу колесниц, семь тысяч всадников и двадцать тысяч пеших» (1Пар. 18:4).

А вот противоречие вызванное, на мой взгляд, простой невнимательностью. В 15 главе Первой книги Царств сказано:

«И более не видался Самуил с Саулом до дня смерти своей» (1Цар. 15:35).

Потом идёт напряжённое описание дальнейших событий и в 19-й главе, оказывается, что пророк Самуил, всё-таки виделся с царём Саулом ещё при своей жизни (1Цар. 19:22-24). Причём царь Саул переквалифицировался в пророки и пророчествовал перед Самуилом, хотя именно Самуил в то время был главным профессиональным пророком.

Глава 15. Описка о Мелхоле и Мерове — одна из самых показательных в Библии

А теперь рассмотрим ещё одну описку, одну из самых показательных. Речь идёт о дочери вышеупомянутого царя Саула Мелхоле. В обоих имеющихся у меня экземплярах Библии примечания об этой ошибке нет. Но ошибка эта замечена давно, о ней я прочёл в репринтном издании «Библейской энциклопедии» 1891 года, из этой энциклопедии узнал, что по поводу данной ошибки комментаторы Библии спорят с давних пор.

В Ветхом Завете в одном месте сказано, что Мелхола не имела детей:

«И у Мелхолы, дочери Сауловой, не было детей до дня смерти её» (2Цар. 6:23).

А в другом — что имела:

«И взял царь… пять сыновей Мелхолы, дочери Сауловой, которых она родила Адриэлу, сыну Верзилия из Мехолы» (2Цар. 21:8).

Как разъяснить это противоречие? Очень просто — в одном из двух приведённых выше отрывков допущена описка. Проанализировав полный текст, совсем нетрудно понять в каком отрывке. Дело в том, что у Мелхолы была старшая сестра Мерова. О ней сказано:

«А когда наступило время отдать Мерову, дочь Саула, Давиду, то она выдана была в замужество за Адриэла из Мехолы» (1Цар. 18:19).

Обратите внимание, что муж этой Меровы, Адриэл, происходит из селения Мехола. Слово «Мехола» очень похоже на слово «Мелхола», поэтому неудивительно, что переписчик Ветхого Завета (один из самых ранних, так как ошибка наблюдается в самых древних текстах) — допустил описку. Что это скорее ошибка переписчика, а не автора текста подтверждает механический характер данной описки. Всё-таки автор текста должен представлять в своём воображении героинь, которых описывает.

Хотя ошибка автора также не исключается. Из практики мы знаем, что механическую ошибку может допустить и автор.

В интернете я нашёл, что некоторые защитники того, что в Библии не может быть описок, доказывают, что на иврите слова «Мехола» и «Мелхола» не похожи. Я конечно, не знаток иврита, но прочёл в интернете серьёзных комментаторов, знающих библейский иврит и переводящих с него — они пишут, что похоже. Может тот человек, который написал, что непохоже, владеет современным ивритом, а не его библейской разновидностью, а может ему так не хотелось признавать ошибку в Библии, что пошёл на подлог — не знаю.

Но так или иначе версия с перепутанными словами самая логичная и непротиворечивая. Да и большинство богословов признавая здесь описку, указывают её причиной схожесть слов «Мехола» и «Мелхола».

Другие объяснения выглядят явно натянутыми. Это не более, чем беспомощные попытки защитить безошибочность Библии.

Вот что сказано в «Библейской энциклопедии»:

«По Иосифу, она (Мелхола — С.А.) будто бы возвратилась к своему мужу, Фалтию, и имела от него пять сыновей (II Цар. XXI, 8); но, по мнению других, имя Мелхолы в означенной цитате поставлено ошибочно, вместо Меровы».

Как видим уже в 1891 большинство богословов склонялись к мнению, что здесь описка. Что касается Иосифа, то скорей всего речь идёт об Иосифе Флавии, римском историке еврейского происхождения, жившем в первом веке. В его книге «Иудейские древности» сказано:

«Эта Мелхола первоначально не рожала Давиду детей. Когда же она впоследствии была отдана отцом своим Саулом в жёны другому человеку (у которого затем её опять отнял Давид), то она стала матерью пяти детей».

Но если принять трактовку Флавия, то противоречие библейскому тексту не устраняется. В Библии (2Цар. 6:23 цитату см. выше) однозначно сказано, что у Мелхолы детей не было.

Есть ещё одно, на мой взгляд, совершенно дикое объяснение, что ошибки нет. Хотя люди, выдвигающие его сами впадают, опять-таки на мой субъективный взгляд, в большой грех. Вместо того, чтобы признать описку древнего переписчика, они по сути доказывают, что Бог, диктуя Библию запутывал людей. Хотя идея Святого Писания наоборот — привести людей к Богу, а не запутать их.

Вот, это нелепое, на мой взгляд объяснение противоречия:

«Мерова, сестра Мелхолы, была женой Адриэла и родила ему пять сыновей. Но Мерова вскоре после этого умерла, и её сестра, Мелхола, отвергнутая Давидом и оставшаяся бездетной, взяла на себя воспитание пяти мальчиков».

Если бы это было так, то Библия прямо об этом и написала бы. Эта Книга очень щепетильно относится к родственным связям, особенно там, где это касается главных персонажей к коим, несомненно относятся дочери царя Саула, одна из которых была к тому же женой царя Давида.

В Библии, например, подробно описано что дети многих главных ветхозаветных героев происходили от разных матерей, имея общего отца. Подробно названы имена матерей, и кто конкретно родил того или иного ребёнка. Это повторяется настолько часто, что можно не сомневаться — если бы Мелхола и вправду растила детей своей сестры, то об этом бы так и написали. А ведь в тексте сказано, что детей «она родила Адриэлу», а не воспитывала детей своей сестры. Получается, что если принять вышеприведённое объяснение, то в тексте Библии всё равно будет противоречие. Пытаясь устранить одну ошибку, данные комментаторы приписывают Библии другую ошибку. Поэтому при любой трактовке текст Библии имеет ошибки.

Надо сказать, что некоторые пускаются и на прямой подлог. Например, Исаак Лизер, переводчик Библии на английский язык, работавший в США в XIX веке перевёл спорный текст так: «И пять сыновей Мелхолы, дочери Саула, которых она воспитала для Адриэла». Но ведь в оригинале — родила, а не воспитала. Налицо явный подлог.

Хотя гораздо чаще в переводах Библии, как и в случаях других явных описок, применяется подлог иного рода. Как вы уже несомненно догадались, просто печатают правильный текст, где имя «Мелхола» заменяют в соответствующем месте на имя «Мерова» как будто, так и было изначально. Получается, что человек купивший такую отредактированную Библию и не читающий других переводов даже и не догадается, что имеет дело с подлогом издателей и переводчиков, что в оригинале Святого Писания имеется описка.

О недопустимости такого редактирования Библии говорилось выше.

Глава 16. Как ошибки Библии позволяют нам не верить в жестокости Ветхого Завета

К чести канонической церкви ошибку с Мелхолой, как и другие подобные, сохранили и перепечатывают её из издания в издание, вместо того, чтобы просто тихонько исправить как это делают не столь щепетильные люди. Хотя, как уже говорилось, заметили её богословы очень и очень давно.

Ясно, что древний переписчик ошибся чисто механически, поэтому нет никакой разумной возможности искать в этом какой-то тайный смысл. Но подобная описка — не мелочь, как может показаться с первого взгляда. Ведь при буквальном понимании Библии наличие такой ошибки может обрушить всё «здание», что невозможно при символическом или аллегорическом прочтении Святого Писания, или прочтении Библии как исторического документа.

Хотя при символическом и, особенно, при аллегорическом прочтении — возможны разные трактовки одних и тех же событий. Чтобы избежать отсебятины, распространения совсем уж нелепых и оскорбительных трактовок нужны авторитетные толкователи.

И вот здесь возрастает роль церкви, как коллективного иерархического органа. Именно коллективного, когда квалифицированные, подготовленные той же церковью, богословы выработают в спорах максимально разумную на тот или иной момент людской истории позицию.

И именно иерархического, когда после утверждения церковными властями этой выработанной общей позиции, официальные лица церкви не имеют права допускать иные трактовки. Разумеется, не всегда такое получается сделать идеально, но в целом на протяжении сотен лет церковь породила множество интересных богословов, для многих текстов выработана довольно разумная трактовка.

Хотя для некоторых текстов это сделать очень трудно или почти невозможно. Например, я заметил, что большинство серьёзных богословов просто избегают трактовать отрывок из псалма, где призывается убивать детей, да ещё зверским образом: «Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:8, 9). А тот, кто трактовал (одну трактовку в Сети я всё-таки обнаружил), не нашёл ничего лучшего чем сказать, что это мол отмщение, мол вы посмотрите, что их враги до этого с ними делали.

Уж лучше бы не трактовал! Даже если мы опускаем позицию, что и наказывая врагов, надо оставаться людьми, а не превращаться в озверевших садистов; то второй вопрос — а дети тут причём?

И вообще, подобным объяснением обычно и оправдывают геноцид его организаторы, по крайней мере большинство из них, особенно в современном мире. Например, именно так на «Радио тысячи холмов» провокаторы из народа хуту оправдывали в Руанде истребление этнических тутси, когда погибло, по разным оценкам, от полумиллиона до более чем миллиона человек в 1994 году.

Правда приходилось читать весьма показательное оправдание не этого конкретно, а всех жестокостей Ветхого Завета, мол понятия добра и зла устанавливает Библия, а не люди: значит всё что творится там, если это от имени Бога — добро, а не зло. Хочется верить, что написавший сие просто не освежил в памяти тех зверств о которых повествует Ветхий Завет, а может и вообще не читал их. Как я уже говорил, среди религиозных деятелей немало тех, кто не читал Библию полностью.

Но если это не так, если человек сознательно оправдывает зверства, то тогда это вопрос к психологу. Психологам и психиатрам уже приходилось ломать голову над тем, чтобы понять после Второй мировой войны, как доселе добропорядочные бюргеры становились столь же добросовестными надсмотрщиками в концлагерях. Один из моментов, который я отметил в подобных объяснениях — это преклонение перед силой, которая нарушение норм морали оправдывала высшими соображениями. А ещё чувство стадности.

Так что подобные «богословы» (сознательно пишу здесь это слово в кавычках) жестоки внутри, а ещё низменны. Считают что, служа высшей силе, они выторгуют себе блага, как на этом, так и на том свете, оправдывая любые зверства. Наивные! Да вы же первыми будете наказаны, за свой внутренний, то есть изначальный и неизлечимый в вашем случае, садизм.

Увы! Хочется сказать таким «богословам». В данной книге, я приведу множество доказательств, что Бог никакого отношения к описываемым в Ветхом Завете жестокостям не имеет. Это всё выдумали люди. Причём многие из таких выдумщиков сами никаких зверств не совершали, а были всего лишь писарями, упорядочивающими старые книги. Эти деятели никогда не бывали в реальном сражении; никогда не видели настоящего поля боя с его убитыми и ранеными; никогда не участвовали ни в одном походе — и всё это видно по их же текстам.

Как это ни странно, выпутаться из затруднительного положения с вышеприведёнными и другими подобными жестокими текстами Ветхого Завета может помочь то, что мы разобрали выше — ошибки. Если в Библии возможны ошибки там, где речь идёт о перепутанных именах или неправильно подсчитанных цифрах, то почему же их не может быть и в других частях?

В этой связи мне понравилась позиция одного богослова:

«Библия предназначена для того, чтобы привести нас к личным взаимоотношениям с Христом, с Церковью и к вечному спасению... даже если мы бы пришли к выводу, что Библия содержит какие-то ошибочные утверждения, из этого не следует логически, что библейское свидетельство о Христе ошибочно... если мы пришли к выводу, что Библия содержит некие фактически неверные утверждения, касающиеся истории, географии, и ещё каких-то вопросов, не относящихся к нашему спасению — из-за этого бы никак логически не следовало, что Библия не сообщает там истинного свидетельства об Иисусе Христе» (Сергей Худиев).

И хотя в данном случае речь идёт о непонимании библейскими авторами устройства Вселенной, эту мысль можно распространить и на другие ошибки. Если есть одни, то несомненно есть и другие ошибки. Посчитав ошибочным текст о сыновьях Мелхолы, мы с таким же успехом можем посчитать ошибочным также текст о том, что древние евреи по повелению Бога массово истребляли стариков, женщин и детей соседних народов, да ещё прихватывали за компанию волов и ослов. Все те зверства, которые приводились выше, по крайней мере большинство из них, явно придуманы и являются наветом на еврейский народ хотя бы потому, что израильтяне просто физически не смогли бы уничтожить столько людей, сколько описано в Ветхом Завете. Тем более делать это по велению Бога.

Библия историческая книга, но любой исторический текст, это не только описание реальных событий, но и фиксация представлений людей того или иного времени о себе и о мире, который их окружает. В те времена нередко происходило, то что теперь происходит где-то в глубинах Африки, когда племена воюют друг с другом вплоть до истребления под корень, когда оправдываются убийства детей. В современной Европе тоже такое было во времена Гитлера, но это противоречило общепринятым установкам общества, поэтому истребление детей фашисты поручали специально отобранным подонкам и тщательно скрывали это не только от мирового общественного мнения, но и от своего народа.

Библия зафиксировала более раннюю форму отношений. Прославление истребления соседних народов осталось в Ветхом Завете не потому, что израильтяне были хуже других, а потому, что их главная Книга, благодаря христианству не только сохранилась в очень древних редакциях, но и широко перепечатывается. А те племена, что воевали с израильтянами и творили по отношению к ним такие же жестокости — не оставили своих текстов, а если и оставили, то не в такой полноте и эти тексты являются скорее предметом изучения отдельных учёных, и не имеют такой широкой аудитории как Библия.

Но опять-таки исходя из того, что Библия историческая книга там кроме реальных событий зафиксированы и чаяния. Если бы и вправду древние евреи побеждали и истребили столько народов, сколько описано в Библии — то создали бы огромное и могучее царство. Но этого не произошло. Наоборот, их самих увёл в плен вначале ассирийский, а потом и вавилонский царь. Точнее не всех их, но знать и ремесленников. Их покоряли соседние страны — Египет, Ассирия, Вавилония, Рим; ими правили персидские, македонские, сирийские цари. А если говорить о жестокостях к побеждённым — вспомните что творили хотя бы ассирийцы, современники авторов Ветхого Завета, в том числе по отношению к их народу.

Поэтому, хотя Библия историческая книга, данные об истреблении евреями соседних народов вносились не современниками, а писались через несколько веков. Евреи тогда были рассеяны, оба их царства пали, авторы Ветхого Завета писали, несомненно опираясь на старые летописи и предания, но зачастую выдавали желаемое за действительное. Их народ истребляли и угнетали, вот авторы первых книг Библии и приписали своим предкам по отношению к другим народам то, что эти другие делали с ними. Приписали от бессилия и отчаяния, им очень хотелось, чтобы их угнетённый народ и вправду стал победителем.

Мне хочется верить, что если бы это сбылось, то они были бы гораздо милостивее к побеждённым, чем описывали в своих фантазиях. Ведь угнетение порождает злобу на обидчика, желание отомстить.

А если говорить о жестокостях при истреблении соотечественников из других израильских колен, что так же приводилось выше, то вспомним, что гражданская война, не только у евреев, но и у большинства других народов, отличается не меньшим, а порой и большим ожесточением, чем война с иноземцами.

Это хорошо известно из истории.

Глава 17. Христос и апостолы имели не тот текст Ветхого Завета, что мы имеем сейчас

Но если бы Ветхий Завет был бы только исторической и священной книгой еврейского народа, то о нём знали бы лишь только представители этого народа и профессиональные историки, занимающиеся Древним Востоком. Однако Ветхий Завет стал первой частью христианской Библии и через неё стал достоянием значительной части человечества.

Плюс ещё Иисус Христос почитаемый пророк в исламе, а мусульмане тоже составляют значительную часть населения Земли.

Как же так вышло, что Ветхий Завет попал в христианскую Библию? Причина не только в том, что Христос изначально проповедовал, как еврейский мессия, опираясь на пророчества Ветхого Завета. Причина и в том, что апостол Павел, который, по сути вывел христианство за пределы иудейского мира, написал, что весь закон (Ветхий Завет) полезен:

«Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2Тим. 3:16).

Сказал своё слово об этом и апостол Пётр:

«Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым» (2Пет. 1:21).

Поэтому Ветхий Завет, историческая книга еврейского народа, стал частью христианской Библии.

Хотя тот же Павел показывал переходящую роль Ветхого Завета заявляя, что он не навсегда:

«Закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою» (Гал. 3:24).

Что в более современном переводе выглядит так:

«Закон был к нам приставлен, как суровый воспитатель, до тех пор, пока не пришёл Христос, чтобы мы были оправданы за веру».

Но как же так получилось, что такие несомненно гуманные люди, как Иисус Христос и Павел, после того, как стал апостолом (да и Пётр за исключением приписанной ему расправы над Ананией и Сапфирой и отсечения уха рабу Малху) считали полезной книгу, в которой присутствует столько жестоких текстов?

Для начала сравним два текста из Нового и из Ветхого заветов.

Вот как вёл себя Христос по отношению к детям:

«Приносили к Нему детей, чтобы Он прикоснулся к ним; ученики же не допускали приносящих. Увидев то, Иисус вознегодовал и сказал им: пустите детей приходить ко Мне и не препятствуйте им, ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него. И, обняв их, возложил руки на них и благословил их» (Мк. 10:13-16).

А теперь вспомните приводимые выше примеры из Ветхого Завета, где сплошь и рядом приветствуется истребление детей побеждённых народов, причём массовое. Где пророк Елисей напускает на детей медведиц, которые разрывают их. Где псалмопевец пафосно заявляет: «Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень!» (Пс. 136:8, 9).

Чувствуете насколько разительно отличается гуманизм Нового Завета от жестокости Ветхого! Поэтому встаёт вопрос, как могли Иисус и его апостолы считать Ветхий Завет полезным? Тем более, что Иисус его фактически отменил, что было закреплено и упрочено Павлом.

Мне кажется всё дело в том, что Христос и апостолы пользовались другой редакцией этой книги, где не было всех этих ужасающих жестокостей. Кроме того, у них не было полной версии, точнее того что мы сейчас считаем полной версией.

В доказательство можно привести то, что большинство мест, где Новый Завет цитирует Ветхий — не совпадают. Причём иногда различия довольно значительны. Это — о другой редакции. А иногда различаются столь сильно, что видно — человек цитирует по памяти. Это к тому, что у новозаветных авторов были под рукой не все книги Ветхого Завета.

Например, апостол Павел говорит:

«В один день погибло их двадцать три тысячи» (1Кор. 10:8).

В то время, как в Ветхом Завете об этом событии сказано:

«Умерших же от поражения было двадцать четыре тысячи» (Чис. 25:9).

Несовпадение цифр не спишешь на особенности перевода. Очень вероятно, что Павел, диктуя свой текст или оговорился, или диктовал по памяти, но возможно у него была другая редакция Ветхого Завета.

Я, когда читал Библию подряд при каждой цитате в Новом Завете Ветхого — находил оригинал и сравнивал. Благо на полях (точнее посредине между столбиками текста) моего издания были ссылки на соответствующие места. Я никуда не спешил, останавливал чтение Нового Завета, находил соответствующее место в Ветхом и всё сличал досконально. Только в нескольких немногих случаях цитаты совпадали.

Разумеется, я знаком с мнением, что несовпадение цитат произошло из-за разных переводов. Приведу отрывок из одного комментария:

«В русских переводах Библии, в частности в самом популярном синодальном переводе – книги Ветхого завета переведены с масоретского текста. В то время как цитаты Ветхого завета у Иисуса и Апостолов – процитированы по Септуагинте (добавлю, что и Септуагинта имеет разные редакции — С.А.). Это два разных перевода, один еврейский, подкорректированный в 1 веке нашей эры, второй греческий, который читали Иисус и Апостолы».

Но такое объяснение не всегда, на мой взгляд, применимо, когда это касается цитат довольно сильно отличающихся по смыслу.

Такое объяснение можно назвать техническим. Да — возможно, что-то в этом есть и какую-то часть несовпадений цитат этим объяснить можно. Может даже и большую часть несовпадений. Но кроме технического момента — есть ещё и нравственный. И моё объяснение несовпадений цитат тем, что у Христа и апостолов была другая редакция, разрешает не только технический, но и нравственный аспект.

Выше, где я цитировал жестокости Ветхого Завета, процитирована ничтожная их часть. Мне кажется, в силу моего разумения Нового Завета, что Христос и апостолы, не имели дела с этим текстом в том виде в котором мы его знаем сейчас. По крайней мере у них был не весь текст. И доказательства этому — их цитаты. Если бы церковь, когда составляла свои каноны, в силу данных причин, объявила бы Ветхий Завет, просто «полезной и назидательной» книгой, как неканонические книги Священного Писания, а Новый Завет боговдохновенной книгой, это лучше, на мой взгляд, бы соответствовало настроению Нового Завета.

Понятно, что сейчас подобное было бы ересью и группа, которая бы такое сделала создала бы раскол. Но, несмотря на то, что церковь консервативная структура — она тоже постепенно меняется, подчиняясь духу времени. Возможно через несколько веков — так и будет. И тогда богословам не придётся уходить от ответов на неприятные вопросы.

Глава 18. Есть ли жестокости в Новом Завете

Сразу добавлю, что и в Новом Завете есть несколько жёстких моментов, но они и в отдалённой степени не могут сравнится с тем, что написано в Ветхом.

Один из самых жёстких эпизодов Нового Завета это рассказ о супругах Анании и Сапфире. Они продали всё своё имущество, вступили в христианскую общину, но какую-то часть денег от продажи имущества утаили и не признались в этом, решив обмануть апостолов, за что были по очереди убиты (Деян. 5:1-11). Они утаили часть того, что и так принадлежало им — за это лишились жизни, а могли бы вообще ничего не давать и остались бы живы.

И это при том, что в той же Книге — Деяния святых апостолов описано, что не всё так уж было благополучно в первой христианской общине с распределением материальных благ:

«В эти дни, когда умножились ученики, произошел у Еллинистов ропот на Евреев за то, что вдовицы их пренебрегаемы были в ежедневном раздаянии потребностей» (Деян. 6:1).

Еллинисты (эллинисты) — евреи диаспоры, говорящие на греческом (иногда к ним причисляли и первых христиан из язычников); а те, кто в вышеприведённом отрывке назван просто евреями, это местные палестинские евреи. Надо подчеркнуть, что первая христианская община в Иерусалиме поначалу не называлась христианской, данное наименование впервые получили последователи Иисуса в Антиохии (Деян. 11:26), но вскоре это название распространилось и на остальных.

Упоминание о разногласиях несомненно указывает на историческую достоверность Деяний апостолов. Из-за наличия материальных проблем в ранней общине вполне понятным становится желание Анании и Сапфиры сохранить для себя часть денег.

Но ведь никто их не принуждал вступать в общину. И наказаны они не столько за утайку, сколько за обман.

Тем не менее это уж чересчур жестокое наказание.

Эпизод с Ананией и Сапфирой столь резко выделяется на фоне другого, гораздо более благостного текста, что некоторые доказывают, мол это позднейшая вставка. Но даже если не вставка, там много неясностей — возможно были ещё какие-то причины, вызвавшие столь жестокую расправу.

Есть косвенные сведения, что в общину вступали и богатые люди, отдавая всё своё имущество. Поэтому желание сдать малый взнос, спрятав остальные деньги и потом жить за счёт общины, плюс подпитываясь своими деньгами — не такое уж и безвинное. Люди с такими устремлениями не о Боге думали, присоединяясь к последователям Христа, а о корысти. Разумеется, и в этом случае мне кажется, что более правильным было бы просто изгнать корыстолюбцев, а не лишать их жизни.

Но тем не менее, даже этот один из самых жестоких эпизодов Нового Завета, куда добрее многих эпизодов Ветхого. Тут хотя бы есть вина и спорить можно с тем — адекватно за неё наказание или слишком строго. В Ветхом Завете людей, включая безвинных младенцев часто истребляют безо всякой их вины, просто потому, что они имели несчастье принадлежать к народам неугодным героям Ветхого Завета, к людям чья земля понадобилась древним израильтянам.

Ещё жёсткий момент Нового Завета — это встреча Христа с хананеянкой:

«И вот, женщина Хананеянка, выйдя из тех мест, кричала Ему: помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется. Но Он не отвечал ей ни слова. И ученики Его, приступив, просили Его: отпусти её, потому что кричит за нами. Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева. А она, подойдя, кланялась Ему и говорила: Господи! помоги мне. Он же сказал в ответ: нехорошо взять хлеб у детей и бросить псам. Она сказала: так, Господи! но и псы едят крохи, которые падают со стола господ их. Тогда Иисус сказал ей в ответ: о, женщина! велика вера твоя; да будет тебе по желанию твоему. И исцелилась дочь её в тот час» (Мф. 15:22-28).

Таким образом, на этом примере мы видим, что вначале Иисус намеревался проповедовать только евреям. Он не хочет спасать девушку из другого народа — дочь хананеянки. Но в этом же замечательном эпизоде мы видим переход к следующему этапу. Иисус всё-таки спас даже хананеянку. Спас из-за веры её.

Добавим, что перевод в данном случае несколько ужесточает текст, о чём будет сказано ниже.

Если говорить о жёстких моментах в Новом Завете, то к двум вышеприведённым примерам надо добавить ещё Апокалипсис. Хотя по большому счёту особо жестокого в нём ничего нет, не сравнить с Ветхим Заветом. Но Апокалипсис, как уже говорилось, по настроению как бы ветхозаветный текст. Он ближе к Ветхому Завету, а не к Новому. Я не верю, что его автор тот же человек, что написал Евангелие от Иоанна и послания Иоанна — текст Апокалипсиса резко отличается от этих и других книг Нового Завета по стилю, настроению и мировоззрению.

Поэтому, я стараюсь в своём тексте именовать последнюю книгу Нового Завета Апокалипсис, а не Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис написал тоже Иоанн, но другой).

Мнение что автор Апокалипсиса и автор Евангелия от Иоанна разные лица (хотя они тёзки) разделяют не только многие современные исследователи — так считали и в глубокой древности, например, «целая ветвь церковных преданий, александрийская школа, не только отрицала, что автор Апокалипсиса Иоанн, но даже приписывала это произведение его противнику Керинфу» (Эрнест Ренан).

К тому же, как говорилось выше у автора Апокалипсиса очень архаичные представления о мире. Он возможно и вправду писал эту книгу на острове Патмос. И весь мир представлял, площадью всего с несколько десятков, может сотен таких вот небольших островков; лежащих на плоскости, над которым невысоко, чуть выше облаков и птиц — летают Луна и Солнце, размером с небольшой дом, чтобы ангел мог стоять на них; чуть выше светил — небесный свод с закреплёнными на нём звёздами. (См. напр. «И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце: и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам, летающим по средине неба…» Откр. 19:17 и др.)

Мир этот создан Богом совсем недавно, несколько тысяч лет назад, не так давно он был затоплен — а вскоре будет с такой же лёгкостью уничтожен, как и создан. При том что, как и при потопе, он не будет уничтожен полностью, а перейдёт в новую форму существования. При том, как и в прошлый раз — праведники спасутся. Но их будет больше. Автор Апокалипсиса не мог ограничить их числом восемь, как было при Ное, так как у него знакомых, явно достойных спасения было больше, что следует из обращения к церквям. Поэтому он увеличил цифру до 144 тысячи «запечатленных» (Откр. 7:4), хотя спасшихся возможно будет несколько больше (Откр. 7:9).

Но и при всём этом, если даже Апокалипсису присущ архаичный взгляд на устройство Вселенной, какой мы наблюдали в Ветхом Завете, за несколько сотен, если не тысячу лет до этого, то жестокостей там особых нет.

Есть в Евангелиях ещё ряд жёстких мест, связанных с теми или иными резкими высказываниями, но это по большей части фигуры речи, призванные усилить впечатление слушающих (типа возненавидеть близких — Лк. 14:26), плюс особенности перевода, которые, как в приведённом выше примере несколько ужесточают текст. А в целом Новый Завет — светлая и позитивная книга.

Таким образом Новый Завет, по доброте и благости резко отличается от Ветхого.

Глава 19. Как примирить Ветхий Завет с Новым

Значит отталкиваясь от описок с перепутанными именами Мелхолы и Меровы, можно сказать, что и в других местах Ветхого Завета там, где упоминались все эти жестокости имелись ошибки, а у Христа и апостолов, была другая редакция этой книги — более благостная и добрая. Поэтому может не стоит искать оправданий многочисленным убийствам, которыми буквально кишит Ветхий Завет; не стоит придавать им иносказательного значения (первое — в цивилизованном обществе невозможно, второе невозможно без явных натяжек). Если принять, что у Христа и апостолов была другая редакция — многие вопросы снимаются. И несовпадение цитат вполне позволяет сделать это.

Хотя тут я пустился уже в такие рассуждения, которые больше присущи богослову и церковному деятелю, на что я ни в коем разе не претендую. Я не настаиваю на своей правоте. Просто если подходить с позиций верующего человека, то так легче примирить жестокий и резкий Ветхий Завет с гуманным и добрым Новым Заветом. По крайней мере мне хочется думать именно так. Насколько научна такая позиция может показать только лингвистическое исследование. Но я не знаю столько древних языков (а это минимум — иврит, арамейский, греческий эпохи эллинизма), не имею времени, возможностей (да и желания) провести сверку всех цитат Ветхого Завета имеющихся в Новом, чтобы сказать — дело в разных переводах или в разных редакциях. Интуитивно, мне кажется, что проблема в разных редакциях, но разумеется интуиция не может подменять собой строгое научное доказательство.

Ниже приведу в заключение темы свою небольшую заметку по этому вопросу трёхлетней давности от 18.10.2018.

Апостол Павел во Втором послании к Тимофею (3:16) сказал: «Всё Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности». Вместе с тем, где в Новом Завете приводятся цитаты из Ветхого они даны в другой редакции. Например, в Деяниях 8:32 и 33, где есть ссылка на Ветхий Завет вторая часть вообще не оттуда, да и первая отличается, хотя в самом тексте ссылка на популярнейшую в то время Книгу Исаии.

Вот, что сказано в оригинале Ветхого Завета:

«Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, ведён был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих. От уз и суда Он был взят; но род Его кто изъяснит? ибо Он отторгнут от земли живых; за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53:7,8).

А вот, как этот оригинал процитирован в Новом Завете:

«А место из Писания, которое он читал, было сие: "как овца, ведён был Он на заклание, и, как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзает уст Своих. В уничижении Его суд Его совершился. Но род Его кто разъяснит? ибо вземлется от земли жизнь Его"» (Деян. 8:32,33).

Если так неточно процитирована Книга Исаии, то что говорить о менее популярных ветхозаветных текстах? Во времена Иисуса и апостолов книги Ветхого Завета не были собраны вместе. Тогда ещё даже кодексов не было, чтобы удобно собрать всё в один том, а были крайне неудобные для чтения свитки. И самое главное, что в этих свитках содержались разные редакции библейских книг. Как видно по самому Евангелию Иисус и апостолы пользовались не той редакцией, что мы. Да и в Евангелиях почти нет упоминаний о многочисленных жестокостях Ветхого Завета, несмотря на то, что новозаветные авторы часто обращаются к Святому Писанию.

Мне кажется, что рано или поздно церкви придётся признать преимущество Нового Завета перед Ветхим, его безусловный авторитет — а Ветхий Завет, по крайней мере большая его часть из боговдохновенной книги должна стать просто полезной для чтения, как историческая основа Евангелий. Тогда не придётся оправдываться за наивность Книги Бытия, где рассказано о сотворении Мира; за жестокости Иисуса Навина и Давида; за многочисленные нестыковки текста.

И в таком контексте совсем по-иному смотрятся слова апостола Павла о том, что всё Писание боговдохновенно.

Глава 20. Есть ли в Библии упоминание о шарообразности Земли

Итак, если в тексте Библии есть явные и неопровержимые ошибки, то не ошибками ли являются и другие сомнительные вещи?

Представим гипотетически, что ради того, чтобы дать евреям добить врагов под Гаваоном Бог не стал менять законы Вселенной и не останавливал Солнце (точнее вращение Земли вокруг своей оси), а зажёг бы над Гаваоном что-то типа прожектора, а тот человек, который писал книгу (или передал сведения для книги) воспринял это как прекращение движения Солнца по небосводу. Понятно, что такого не было, но пример с остановкой Солнца столь вопиющ, что совершенно ясно — раз Ветхий Завет ошибается, перепутав Мелхолу с Меровой, то почему бы ему не ошибиться с таким глобальным нарушением законов природы, как как остановка движения Солнца. Хотя, по большому счёту остановить движение Солнца над Землёй, как утверждает Библия, даже всемогущий Бог не сможет, ведь он создал мир так, что Земля движется вокруг Солнца, а не наоборот. Поэтому, чтобы произошёл эффект остановки Солнца в небе, Бог должен был остановить вращение Земли, а не движение Солнца. Это мы знаем не из Библии, а исследовав мир при помощи науки и познав его таким какой он есть на самом деле. А те, кто не верит этому (или делает вид, что не верит), так называемые «плоскоземельцы» — отрицают очевидное.

Кстати, некоторые доказывают, что в Библии есть упоминание о шарообразности Земли на том основании, что в Книге Исаии сказано:

«Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним» (Ис. 40:22).

А слово, которое переведено в этом отрывке как «круг» некоторые толкователи пытаются перевести, как «шар» (хотя шар обозначается в еврейском языке другим словом). И на этом основании говорят, что в Библии есть упоминание о том, что Земля имеет форму шара.

На самом деле те, кто приводит этот отрывок как доказательство мудрости и всезнания Библии откровенно мошенничают не только потому, что подгоняют перевод под свои представления, но и потому, что приводят цитату обрезанной. Вот полная запись 22-го стиха 40-й главы Книги Исаии:

«Он есть Тот, Который восседает над кругом земли, и живущие на ней — как саранча пред Ним; Он распростёр небеса, как тонкую ткань, и раскинул их, как шатёр для жилья» (Ис. 40:22).

Из полного отрывка видно, что писавший сии слова представлял свод неба в виде шатра, что полностью соответствует представлениям о плоской Земле. Именно как купол видит небо земной наблюдатель. От этого и возникло словосочетание «небесный свод». Слово «круг» тут отражает кривизну горизонта, форму диска, как это видится на равнине, в открытом море или с высокого холма. Таким образом Исаия не знал, что Земля шар (как географ по образованию, добавлю, что не совсем шар, а эллипсоид, точнее геоид).

Хотя то, что Библия от первой книги — Бытия, до последней — Апокалипсиса представляет Землю плоской видно из всего контекста. Прямо о форме Земли не говорится, но внимательный читатель поймёт, что мир описанный в Библии плоский и на это есть много намёков. А вот о шарообразности Земли нигде нет. Чтобы доказать, что в Библии есть о шарообразности, цитаты, как говорится «притягивают за уши».

Глава 21. Можно ли примирить научный и библейский подходы к сотворению и устройству Вселенной

Итак, зафиксировав, что Библия имеет механические ошибки — описки, как в случае с Мелхолой и Меровой, мы показали, что ошибки в принципе присущи Святому Писанию. Поэтому без труда нашли уже научную ошибку. В словах «стой, солнце, над Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою! И остановилось солнце, и луна стояла, доколе народ мстил врагам своим» (Нав. 10:12,13), про Луну написано правильно, а про Солнце нет. Луна вращается вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца (строго говоря они вращаются вокруг общей точки, но она находится внутри крупнейшего из объектов общего вращения и этой тонкостью можно пренебречь). Допустим, что всемогущий Господь решил выполнить просьбу Иисуса Навина. Луну он бы остановить смог, а вот Солнце — нет, лишь вращение Земли вокруг своей оси. Эта неправильная формулировка как самой команды, так и результата исполнения однозначно свидетельствует, что автор данных слов представлял (полностью в соответствии с господствующим мнением своей эпохи и своей среды) Солнце и Луну вращающимися вокруг Земли (плоской или нет — в данном случае не уточнено). Поэтому автор вышеприведенных слов не знает, как устроен мир, значит они написаны человеком, а не Богом. В команде и её исполнении мировоззренческая ошибка.

Защищая её некоторые говорят, что мол Бог, хотел сделать Библию понятной для людей, поэтому и диктовал её в соответствии с представлениями того времени. На это можно возразить, что уж кто-кто, как не Бог может сформировать правильные представления, или хотя бы не плодить ошибочные. То же самое действие нетрудно описать понятно для людей того времени и без ошибок. Например, что Бог просто продлил время освещения Земли со стороны дневного и ночного светила, или ещё как-нибудь. И кому-кому, как не Богу через Библию легче популяризировать правильные представления о мире. Тем более, что люди дошли до понимания что вокруг чего вращается и безо всякой Библии и даже вопреки ей задолго до того, как научились летать в космос.

А те люди, которые говорят о том, что Бог специально говорил упрощённо, то есть неправильно, подспудно обвиняют Бога во лжи, в том, что он навязывал людям неправильные представления о мире, который сам же создал.

И такие защитники истинности Библии не только обвиняют Всевышнего в том, что вводил людей в заблуждение, но по большому счёту, не защищают и истинность Библии. Ведь, если вводил в заблуждение, описывая битву при Гаваоне, то может и вводил в заблуждение, когда описывал сотворение мира, всемирный потоп, исход евреев из Египта. Может, как и в случае с Гаваоном, Бог говорил, чтобы быть понятым людьми того времени, в соответствии с их ошибочными представлениями и поэтому перетащил в Библию ошибки тогдашнего общества. Став на такую позицию, можно прийти к парадоксальному выводу, что Библия боговдохновенная, но не верная в описании мира книга. То есть по сути это тоже доказательство ошибочности Библии в вопросах мироустройства, только сформулированные более обидно для неё. Уж не проще ли признать, что люди не всегда правильно воспринимали своё вдохновение и поэтому в Библии есть ошибки, как в описании битвы при Гаваоне. Тем более, что мы нашли их явные, как с Мелхолой и Меровой.

Хотя крайние маргиналы могут сказать, что Бог переустроил Вселенную уже после гаваонской битвы. Но тогда почему не сообщил об этом через ту же Библию. Хотя из истории мы знаем, что такие маргинальные мнения не встречают сочувствия даже у истово верующих.

Например, в XIX веке данные геологии и палеонтологии, благодаря развитию науки, стали резко противоречить Святому Писанию. Тогда один чудак, написал книгу, что мол Бог, сразу создал мир с окаменелыми динозаврами и ракушками, которые никогда не жили и были изначально созданы в таком состоянии, в каком мы их выкапываем. Но большинство верующих не приняли эту точку зрения, так как получалось, что Бог вводил людей в заблуждение.

Итак, от зафиксированной описки с Мелхолой и Меровой, мы перешли к ошибке с устройством бытия. Причём, я специально не отрицаю тут факт остановки Луны и вращения Земли, что вызовет эффект остановки Солнца. Хотя я категорически не верю в то, что это было, но чисто теоретически всемогущий Бог, создатель законов Вселенной, мог бы их изменить на несколько часов. Ошибка не в описании факта, а в том, что из его описания следует, что писавший не имеет представления об устройстве Солнечной системы. А раз так, то не было никакой остановки движения Луны и вращения Земли. Может было что-то другое, но не это. Я ведь специально писал выше о прожекторе над полем битвы. Даже современные люди могут такое сделать. А уж Богу повесить светильник над долиной, не составит никакого труда (хотя лично я не верю, что Бог делал это). Но даже если это так, то в любом случае — был ли какой светильник, или событие полностью вымышлено — Ветхий Завет в данном конкретном случае ошибается. Причём эта ошибка не механическая, как с Мелхолой и Меровой, а касается устройства мира.

А если есть ошибка в Книге Иисуса Навина, то почему не может быть ошибки в Книге Бытия, ведь сотворение мира, описанное в этой книге, полностью расходится с современными научными представлениями, как бы ни пытались их совместить некоторые богословы. Всё это настолько натянуто, что и опровергать не хочется. А ведь наука — это коллективное творение человечества за тысячи лет. Неужели одна фраза Ветхого Завета может обрушить всё величественное здание науки? Может быть и могла бы, если бы это действительно писал Бог. Но ведь мы доказали выше, что Библия порой ошибается. Причём, что особенно важно, доказали это не при помощи науки, а при помощи самой Библии. При том, что наука на практике доказала, что она адекватно понимает мир. Если Ветхий Завет ошибся с Мелхолой и Меровой, то просто глупо опираясь на несколько строчек этой книги, говорить, что наука неправа, а прав мол древнееврейский автор (точнее авторы, в Книге Бытия как минимум две несвязанные друг с другом мифологические традиции). Ведь если в тексте Библии есть неоднократные ошибки в виде описок, часть из которых мы разобрали выше, то не исключены и другие ошибки, мировоззренческие, если понимать под мировоззрением систему «обобщённых взглядов на объективный мир и место человека в нём».

Понятно, что и наша цивилизация в чём-то заблуждается, не всё ещё открыто наукой, не все тайны природы исследованы. Может быть даже невозможно открыть и исследовать всё и тем более невозможно всё это понять. Причём не только для человека, но и для человечества в целом. Но наука в отличие от религии вполне допускает ошибки со своей стороны, вполне допускает, что появятся новые открытия, которые могут не только дополнить и уточнить, но и в чём-то изменить наше понимание мира. Религия не допускает этого. Хотя, наверное, не надо быть столь категоричным, религия допускает иные трактовки. Ту же Книгу Бытия богословы трактуют по-разному, некоторые даже пытаются сблизить свою трактовку с научной картиной мира. Но всё равно выходит несолидно, нельзя наивную сказку примирить с научными открытиями.

Например, когда было открыто реликтовое излучение богословы торжествами, мол наука нашла объяснение, как свет мог появиться раньше создания Солнца и звёзд (Быт. 1:3,16). Но ведь в Библии до появления Солнца появились день и ночь (Быт. 1:5, 16). Некоторые богословы говорят, мол, вначале на Земле были туманы и Солнца не было видно. Но если так, то так бы и сказала Библия, что Солнце было скрыто. Тем более, что для автора Книги Бытия звёзды гораздо меньше Луны (Быт. 1:16), в Библии описано именно так как они выглядят для земного наблюдателя — Солнце больше, Луна чуть поменьше, звёзды — маленькие. Автор Книги Бытия не подозревал, что многие звёзды неизмеримо больше не только Луны, но даже и Солнца. Точно такое же незнание продемонстрировал и автор Апокалипсиса, о чём мы подробно писали выше. Они и вправду параллельны эти книги — одна из которых начинает, другая завершает Библию. Но параллельны не только тем, что в первой описано сотворение мира, а во второй — его уничтожение. Они параллельны наивным взглядом на строение Вселенной. Но если, когда писалась Книга Бытия такая наивность была типична и для просвещённых людей, то в эпоху, когда писался Апокалипсис, у просвещённых людей, были более прогрессивные взгляды, более приближенные к реальному состоянию дел.

В Книге Бытия описано, что трава была создана до появления Солнца, а зелёные растения не могут без солнечного света, никакое реликтовое излучение не породит фотосинтез. Да и зелёные растения появились вначале в воде, а не на земле, как описано в Библии. Там в нескольких строчках столько противоречий с наукой, что примирить их невозможно. К тому же наш синодальный перевод, как и другие современные переводы стирает некоторые противоречия исходного текста.

Поэтому текст Библии для верующего, если он хочет быть искренен и честен с собой, а также жить в ногу со временем, можно трактовать символически, аллегорически, но никак не буквально. По крайней мере там, где говорится о создании и устройстве Вселенной.

Конечно буквально можно понимать те места, где про «лопатку» и «уд» (Втор. 23:13 и 25:11,12), что мы разобрали выше. Возможно такое законоположение действительно было в древнееврейском праве и женщинам и вправду отсекали руки после пьяной драки. И в Библии, как и в других древних книгах есть масса несомненных исторических подробностей.

Ну и что это даёт для мировоззрения, кроме некоего расширения знаний по истории древнего общества? Да — было законоположение отсекать руку, да — это правда. Ну и что? Из этого же не вытекает, что мир был создан так, как описано в Библии.

Хотя конечно не стоит отрицать, что в Ветхом Завете были заложены определённые прогрессивные моральные нормы. Да — это правда. Но заповеди не убивать, не красть, уважать родителей, были типичными для культуры того времени. И в этом плане Ветхий Завет является документом своего времени, он фиксирует состояние тогдашней цивилизации, сложившейся на севере Африки, юге Европы и на примыкающей к ним части Азии, которая продолжалась вплоть до Китая, Индии, а то и дальше.

А вот Новый Завет — был в определённой степени прорывом для своего времени. Конечно и тогда в трудах некоторых авторов говорилось о гуманизме, и тогда бытовали поверья о воплощённых богах, и тогда люди уже рассуждали о спасении. Что отразилось в том же Новом Завете. Если его прочитать внимательно, то видно, что проповедь попадает на подготовленную почву. Но лишь в Новом Завете всё это воплотилось с такой ясностью и силой.

Если вернуться к ошибкам, то тут есть некоторое отличие между Новым и Ветхим Заветами. Эти описки, не имеют мировоззренческого характера для Христианства. Тут я согласен с рядом богословов, одного из которых цитировал выше.

Да — перепутали Мелхолу с Меровой — ну и что? Но и более принципиальные ошибки — тоже не катастрофичны. Главное не пытаться доказывать, что мир был сотворён именно так, как написано в Библии, а наука, если противоречит этому — то заблуждается. Такой путь ни к чему хорошему не приведёт. Религии не стоит подменять науку. Ничего страшного не случится, если церковь, пусть негласно, но признает, что не было остановки Солнца над долиной у Гаваона. Можно не сомневаться, по крайней мере, исходя из позиций верующего, что всемогущий Бог потенциально мог изменить данные им законы Мироздания и остановить вращение Земли. Но весьма сомнительно, что он делал это ради того, чтобы евреи добили своих врагов в крошечной, даже по земным масштабам, битве. Тем более, что человек, который вписал эту позицию в Библию не имел никаких представлений об устройстве Солнечной системы. Понятно, что Бог не мог быть автором, если не Библии в целом, то хотя бы данного её раздела, как и многих других.

Часть 3. Херувимы — это быки

Глава 1. Что сказано в Библии о внешнем виде херувимов

Надо добавить, что кроме ошибок в Библии, есть ошибки в её понимании, причём здесь я не говорю о каких-то сакральных вещах, а о вполне очевидных, можно сказать — буквальных. Когда в Святом Писании написано одно, а широкие массы людей, включая некоторых богословов и священников, упорно не замечают текста и видят в нём совсем другое.

Очень показателен в этом отношении пример херувимов.

Как в широких массах принято представлять херувимов? Чем-то типа ангелов, может даже в виде неких ангелочков-херувимчиков, сродни языческому Амуру (в представлении людей Возрождения — детки с крылышками).

Что пользы в нём? Как некий херувим,

Он несколько занёс нам песен райских,

Чтоб, возмутив бескрылое желанье

В нас, чадах праха, после улететь!

А.С. Пушкин. «Моцарт и Сальери».

Подобных описаний ангелов в Библии нет. Такие ангелы — тоже небиблейский образ. А вот херувимы описаны довольно чётко и выглядели они не так, как представляется широким массам и отдельным богословам, пусть даже такой образ прижился в церковной традиции. Но это сейчас можно сказать «отдельным богословам» — раньше фальшивый образ херувимов в качестве антропоморфных существ был настолько распространён, что «Библейская энциклопедия» от 1891 года даже цитату из Библии исказила (скорей всего невольно). Но эту цитату исказил (думаю тоже невольно) и советский двухтомник «Мифы народов мира» 1991 года издания — вторая книга, при помощи которой я изучал библейские образы.

Надо отметить, что искажение цитаты обоими изданиями в докомпьютерную эпоху — вполне понятно, тогда нельзя было как сейчас скопировать текст и перенести его в целости в своё произведение в качестве цитаты. Тогда надо было вручную переписывать цитату или перепечатывать её на машинке. И хотя были некоторые ленивые люди, потрошившие издания из которых брали цитаты вырезая их ножницами и вклеивая в свой текст, но наборщику в типографии всё равно надо было перебирать это вручную.

Кстати, в этом причина что до компьютерных времён не было ни одного издания Библии без опечаток. Так как найдя опечатку в предыдущем издании её исправляли, но всё это несли наборщику, а он, набирая текст делал опечатку в другом месте. Уж слишком большой объём чтобы наборщики и корректоры уследили за всем. Да и текст не самый понятный вследствие своей архаичности.

А хранить набранные печатные формы до нового издания не было возможности опять-таки из-за большого объёма текста. Тут мы немного отвлеклись, но предыдущая тема касалась опечаток (точнее описок) в Библии, поэтому я думаю данная информация будет не лишней.

Если вернуться к херувимам, то несмотря на опечатку в советской книге — там образ ближе к библейскому, чем в книге, изданной в царское время. Видать под воздействием ранних и авторитетных толкователей Библии даже богословы долго не замечали (или замечали, но закрывали глаза на это), что херувимы не выглядят как люди. Херувимы — это животные. Точнее выглядят как животные, имеют зооморфный, а не антропоморфный облик.

Для начала я приведу цитату в которой сделали ошибку церковное и светское издание, вышедшие с разницей в сто лет:

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3:24) (обратите внимание — «и пламенный меч»).

В этом отрывке, где говорится о страже рая после изгнания оттуда Адама и Евы, и советская книга, и книга, изданная в царское время, сделали одну и ту же ошибку. «И поставил (Бог) на востоке у сада Едемского херувима с пламенным мечом» — сообщает «Библейская энциклопедия». «Образ херувима с пламенным мечом, обращающимся…» — вторят ей «Мифы народов мира».

А в большинстве других подобных описаний добавляется, что меч у херувима был в руке. «Святитель Иоанн Златоуст говорит, что херувим с пламенным, обращающимся мечом – символ враждебных отношений между людьми и Богом» — сказано в одном из библейских толкований.

Я лично не читал, что говорил Иоанн Златоуст о херувимах в оригинале, но если вышеприведённая цитата сообщает правду, то получается, что один из величайших богословов читал Библию невнимательно. По крайней мере в этом месте. Ведь в Книге Бытия написано, что Бог поставил охранять рай отдельно херувима и отдельно меч, поставил херувима и меч, а не херувима с мечом. А это, как говорят в Одессе — две большие разницы. Я кстати, прочёл несколько различных переводов — везде сказано херувима и меч. Эту букву «и» не замечают многие читатели и комментаторы Библии, потому что представляют херувима в виде человека, а не животного, каким он описан в Библии, если читать её внимательно. Но раз уж сам Иоанн Златоуст ошибся, то понятно почему ошибались уважаемые церковные писатели — в той же дореволюционной России авторитет Иоанна Златоуста был очень велик. Понятно почему херувима до сих пор художники изображают в виде ангела с мечом. Даже в современной Википедии сказано: «В Книге Бытия (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад». В связи с тем, что Википедия постоянно обновляется даю дату обращения — 15.05.2021. В Википедии как правило содержится много ошибок — вот и в случае с херувимами, в самом начале статьи искажается библейский текст. Потому, что не был херувим вооружён мечом, меч, причём не простой, а огненный стоял рядом с херувимом. А херувимы — это животные. Правда антропоморфные. Вот что писал пророк Иезекииль:

«И было… когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре, отверзлись небеса, и я видел видения Божии… И я видел: и вот, бурный ветер шёл от севера, великое облако и клубящийся огонь, и сияние вокруг него, а из средины его как бы свет пламени из средины огня; и из средины его видно было подобие четырёх животных, — и таков был вид их: облик их был, как у человека; и у каждого четыре лица, и у каждого из них четыре крыла; а ноги их — ноги прямые, и ступни ног их — как ступня ноги у тельца, и сверкали, как блестящая медь, и руки человеческие были под крыльями их, на четырёх сторонах их; и лица у них и крылья у них — у всех четырёх; крылья их соприкасались одно к другому; во время шествия своего они не оборачивались, а шли каждое по направлению лица своего. Подобие лиц их — лице человека и лице льва с правой стороны у всех их четырёх; а с левой стороны лице тельца у всех четырёх и лице орла у всех четырёх… Это были те же животные, которых видел я в подножии Бога Израилева при реке Ховаре. И я узнал, что это херувимы» (Иез. 1:1,4-10; 10:20).

Как видим Иезекииль именует херувимов однозначно — животные. Причём они совмещает в себе черты человека, орла, льва и быка. А теперь обратите внимание на этот пункт:

«И у каждого из животных четыре лица: первое лице — лице херувимово, второе лице — лице человеческое, третье лице львиное и четвертое лице орлиное» (Иез. 10:14). Кого здесь не хватает? Правильно — быка. Перечислены человек, названный вторым по счёту, лев — третьим, орёл — четвёртым. А первым назван просто херувим вместо быка, то есть бычье лицо, здесь ничтоже сумняшеся, названо лицом херувима. Таким образом для библейского автора херувим это нечто подобное быку.

Херувим согласно Иезекиилю является животным (а не человеком или ангелом), имеет лицо тельца, а также копыта («ступня ноги у тельца», в другом переводе «ступни были парнокопытны, как у коров»). Если это не бык, то кто же? Разве что корова…

Обратите также внимание на то, что у Иезекииля (Иез. 10:14) лицо человека противопоставлено лицу херувима. То есть это животное никак не может иметь человеческого лица, как его часто изображали впоследствии, когда херувимов ошибочно считали человекообразными ангелами.

Поэтому выражение «херувимы — это быки» вполне корректно. С небольшим дополнением — необычные, волшебные, божественные быки.

«И видно было у херувимов подобие рук человеческих под крыльями их» (Иез. 10:8) — здесь Иезекииль акцентирует внимание читателя на то, что у херувимов не совсем чтобы человеческие руки, а нечто похожее на них (что он в других местах для краткости называет руками, без экивоков). Я специально посмотрел разные переводы — говорится именно о подобии рук, причём не только в приведённом здесь, но и в других стихах (например, Иез. 10:21).

Надо подчеркнуть, что как особые, крылатые животные, херувимы для библейских авторов отличались от обыкновенных волов: «изображены были львы, волы и херувимы» (3Цар. 7:29).

Херувимы были многокрылыми. Поэтому их статуи могли стоять друг против друга, так что одни крылья касались стен помещения, а другие, поднятые вверх и немного вперёд, соприкасались у двух статуй:

«И поставил он херувимов среди внутренней части храма. Крылья же херувимов были распростёрты, и касалось крыло одного одной стены, а крыло другого херувима касалось другой стены; другие же крылья их среди храма сходились крыло с крылом» (3Цар. 6:27). Если представить херувимов в виде людей, то им придётся завернуться в крылья, чтоб соприкасались, хотя так могут сделать и быки. В любом случае этот стих Библии затруднял иллюстраторов, облик херувимов, если их попытаться изобразить в виде людей, выглядит в вышеприведённом описании несколько странным. Хотя если напрячься изобразить можно, как и людей, так и быков.

Но то, что образ херувима ближе к бычьему, чем к человеческому, можно убедиться внимательно прочтя два стиха из 8-й главы 3-й Книги Царств:

«И внесли священники ковчег завета Господня на место его, в давир храма, во Святое-святых, под крылья херувимов. Ибо херувимы простирали крылья над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его» (3Цар. 8:6,7).

Представим эту картинку с херувимами в виде стоящих крылатых людей, в том образе, как изображают ангелов. Если они расправят крылья, то те не смогут покрыть какую-нибудь значимую площадь под собой. Ковчег не вместится под крыльями, какими бы они большими ни были, потому, что крылья расположены по отношению к тому, что внизу — вертикально. Если вы направите строго сверху на такие крылья поток света, то увидите, что тени от них дают лишь узкие полоски, так как крылья, по структуре своей плоские. Понятно, что человекообразные херувимы своими крыльями ковчег не покроют.

А теперь представим херувимов в виде крылатых быков, стоящих друг против друга. Расправив крылья, такие создания смогут покрыть ими большую площадь, так как крылья у них расположены не вертикально, а горизонтально по отношению к земле. Из этого понятно, что именно быкообразные херувимы покрывали ковчег завета своими простёртыми крыльями.

Глава 2. Культ быка и коровы в древнем мире

Здесь уместно напомнить, что бык у древних евреев самая главная и самая престижная жертва Богу, также коровы с быками и телятами считались, согласно Библии чистыми животными.

Что касается крылатых быков, то их статуи применялись в Месопотамии в качестве стражей у входа в ассирийские и вавилонские дворцы и храмы. А свою пророческую книгу Иезекииль писал, как раз проживая в Вавилонии, где он воочию мог видеть изваяния крылатых быков.

Вообще на Ближнем Востоке, где жили древние евреи и в окружающих Ближний Восток странах существовал прямо-таки настоящий бычий культ. Долговременный, мощный и прочный. Бык был главным или одним из главных культовых животных многих народов. Например, в Египте почитался бог плодородия Апис в виде быка, а живой бык Апис жил в Мемфисе в специально для него построенном храме. Кроме Аписа древние египтяне поклонялись Мневису, богу в виде чёрного быка и Бухису — священному белому быку с чёрными отметинами, воплощению бога Монту. Вспомним, что евреи, согласно Библии, долго жили в Египте. Корова, отождествляющаяся с богиней Нут, согласно одной из версий египетской мифологии встала из воды и превратилась в небо. Корова — символ плодородия, изобилия и благоденствия у многих древних народов.

В Вавилонии дикий бык символизировал бога бури; а верховное божество пантеона бог-покровитель города Вавилона, верховный бог в Древней Месопотамии Мардук имел второе имя — Золотой бык.

Верховный бог древних греков Зевс превращался в быка, а древние римляне приносили в жертву быков своему Юпитеру, которого отождествляли с Зевсом. На острове Крит во времена минойской цивилизации существовал очень развитый бычий культ, память о котором сохранилась в древнегреческих легендах в образе человека-быка Минотавра.

Подобное почитание быка существовало у древних шумеров, аккадцев, иранцев, в Хеттском царстве, Сирии, Ассирии, Бактрии, в долине Инда. Белый бык Нандин в индуистской мифологии привратник, друг и ездовое животное бога Шивы, а нередко и воплощение Шивы. А Сурабхи согласно индуистским мифам — корова желаний, исполняющая любые желания её владельца. Культ коровы в Индии сохранился до сих пор, она там считается священным животным. Кстати быка (буйвола) почитали и народы Индии, которые жили там ещё до прихода арийцев о чём можно судить по печатям из Мохенджо-Даро.

Почитали быка ещё в неолите в Малой Азии (Чатал-Хююк), древние трипольцы и сваны. Во многих культурах бык выступал символом бога грозы.

Алеф — первая буква финикийской письменности символизировала быка. Финикийскую письменность называют первым алфавитом — это не совсем точно, но в общих чертах верно. Из этого алфавита возникло большинство остальных, в том числе кириллица и латиница. Таким образом, алеф-бык — первая буква первого алфавита. Разве это не символично?

Несколько позже библейских времён почитание коровы было развито в Древней Руси, крестьяне очень любили свою коровушку-кормилицу. А русские князья больше ценили не мирную, а если так можно выразиться, боевую ипостась этих парнокопытных — Буй-тур в качестве почётного прозвища имеет князь Всеволод, один из героев «Слова о полку Игореве». А согласно византийскому писателю Прокопию Кесарийскому, древние славяне ещё в VI веке жертвовали быков богу «творцу молний». А позже существовал обряд заклания быков в день Ильи-пророка, который заменил у славян древнего бога-громовержца.

Согласно талмудической традиции, бык стал первой жертвой Богу, которую первый человек Адам принёс в благодарность за сотворение мира.

Почитание быка и прыжки через быка — распространённый мотив средиземноморских культур Южной Европы, что в несколько извращённом и жестоком виде сохранилось в Испании в виде корриды. Несколько южнее — в Африке масаи, тутси, анколе почитали быков-ватусси, имеющих громадные рога. Почитали быка племена кизиба, нуэр, шиллуки, руанда и даже бушмены, в мифах которых дождь представлен в виде водяного быка, похищающего девушку. Авторы «Мифов народов мира» склонны сравнивать образы бушменской мифологии с древнегреческой, где Зевс в образе быка похитил Европу, а Посейдон и другие водяные божества выступали порой в виде быков. Кстати, места обитания многих африканских племён в древности вовсе не были отрезаны от мест обитания израильтян. Они могли контактировать не только через Египет, но и Аравийский полуостров, где через Баб-эль-Мандебский пролив существовало прочное сообщение с Африкой.

Таким образом, если мы посмотрим на карту, то увидим, что широкую полосу, от Испании до Индии и даже дальше населяли почитатели быков и коров. И древние евреи жили в середине этого «бычьего мира». Может и не в самой середине, но все окружающие их народы почитали быков.

Глава 3. Библейский золотой телец, как отражение древнего бычьего культа

Надо сказать, что в облике могучего быка изображался бог Ваал, который много раз упоминается в Библии. В отличие от многих других языческих богов о которых говорится в Святом Писании, Ваал имел практически одинаковый культ с Яхве (Иеговой) — по сути это был параллельный культ.

В Третьей книге Царств описано состязание между служителем Яхве и служителями Ваала. Из этого описания ясно, что практика осуществления культа, алгоритм, последовательность действий были почти идентичными:

«И сказал Илия народу: я один остался пророк Господень, а пророков Вааловых четыреста пятьдесят человек. Пусть дадут нам двух тельцов, и пусть они выберут себе одного тельца, и рассекут его, и положат на дрова, но огня пусть не подкладывают; а я приготовлю другого тельца и положу на дрова, а огня не подложу; и призовите вы имя бога вашего, а я призову имя Господа Бога моего. Тот Бог, Который даст ответ посредством огня, есть Бог» (3Цар. 18:22-24).

Понятно, что в конце концов пророки Ваала были посрамлены и заколоты, как это обычно случается в Ветхом Завете, но показательно то, что они названы пророками, а Ваал богом (как уже говорилось выше заглавные буквы расставили позже, в оригинальном тексте их не было). В другом месте служители Ваала называются не только пророками, но и священниками (4Цар. 10:19-28).

Когда читаешь описание культа Ваала создаётся такое впечатление, что имя данного божества — это просто другое наименование Бога Израиля; конкурирующее направление в израильской религии, которое было вытеснено иерусалимскими священниками, но которое многие евреи считали своей религией так же, как и служение Яхве, настолько культ Ваала был массовым и укоренённым в народе.

А если взять этимологию, то слово «ваал» (баал) — «хозяин, господин, владыка» является не только наименованием конкретного божества, но и прозвищем для разных богов у древних семитов.

Возможно в Библии мы имеем дело с двумя Ваалами, так как это слово упоминается неоднократно. Один Ваал — это действительно отдельное языческое божество, а вот другой Ваал (точнее ваал — господин, со строчной буквы) — это лишь эпитет, определение перед именем Бога. Тогда можно объяснить идентичность культов Яхве и Ваала и то, что служители обоих культов жили в одной стране и принадлежали к одному народу. Получается они служили одному Богу Израиля (или, во всяком случае так полагали), но принадлежали к конкурирующим направлениям, как, например, нынешние католики и лютеране. Помимо упоминания имени Бога его также называли владыкой (ваалом) и вот когда одна из конкурирующих группировок была разбита, то победители не стали уточнять, что проигравшие тоже считали себя служителями Бога Израиля, а оставили лишь эпитет — «ваал», переосмыслив его как наименование божества, тем более, что боги живущих неподалёку родственных евреям народов и вправду носили имя собственное — Ваал.

Но здесь я хочу обратить внимание на то, что в жертву как Яхве, так и Ваалу приносились тельцы — молодые быки.

Но самое главное, что в Библии напрямую, безо всяких экивоков зафиксировано поклонение богу в виде быка. Имеется ввиду широко известный золотой телец. Причём поклонялись этому тельцу с теми же словами, что и Яхве:

«Вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:4).

Ещё раз напомню, что в оригинале Библии нет заглавных и строчных букв и слово «бог» (Элохим) по отношению к тельцу употребляли так же, как к Богу Израиля.

Нужно обратить внимание и на то, что в поклонении тельцу использовался традиционный алгоритм поклонения Яхве (Иегове) — тельцу приносили всесожжения и, так называемые жертвы мирные (Исх. 32:6).

Из этих библейских свидетельств выходит, что в виде тельца, по сути израильтяне поклонялись своему Богу.

Поклонялся тельцу, согласно Библии, весь израильский народ, за исключением Моисея (возможно и Иисуса Навина), а во главе культа стоял первосвященник Аарон, старший брат Моисея. Искореняли культ, привычное дело, массовыми убийствами:

«И он (Моисей — С.А.) сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трёх тысяч человек» (Исх. 32:27, 28).

Получается «сыны Левиины» не только впали в грех идолопоклонства, но нарушили и другую заповедь, запятнали себя убийствами ближайших друзей и братьев… после чего их сделали сословием священнослужителей… но это я… так к слову. О жестокостях Ветхого Завета мы говорили выше, а тут я просто не удержался от комментария...

Надо сказать, что литые быки (в данном случае они названы волами) присутствовали гораздо позже культа золотого тельца, причём использовались даже в Иерусалимском храме, где они поддерживали чашу, точнее небольшой бассейн для омовения священников (3Цар. 7:25; 2Пар 4:3,4; Иер. 52:20). Бассейн этот назывался «медным морем».

Если вместо чаши представить, что быки держат трон на спинах, то можно понять многие библейские образы, где упоминаются херувимы.

Несколько позже быкам вполне официально поклонялись в Северном Израильском царстве, этот культ был введён первым царём Иеровоамом и поддерживался впоследствии:

«И посоветовавшись царь сделал двух золотых тельцов и сказал народу: не нужно вам ходить в Иерусалим; вот боги твои, Израиль, которые вывели тебя из земли Египетской. И поставил одного в Вефиле, а другого в Дане... И установил Иеровоам праздник в восьмой месяц, в пятнадцатый день месяца, подобный тому празднику, какой был в Иудее, и приносил жертвы на жертвеннике; то же сделал он в Вефиле, чтобы приносить жертву тельцам, которых сделал… Впрочем от грехов Иеровоама, сына Наватова, который ввёл Израиля в грех, от них не отступал Ииуй, — от золотых тельцов, которые в Вефиле и которые в Дане… И сделали себе литые изображения двух тельцов, и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу » (3Цар. 12:28, 29; 4Цар. 10:29; 17:16).

Очень важны здесь слова «не нужно вам ходить в Иерусалим». Как было сказано выше весь народ израильский просто не поместился бы в Храме, если бы приносил там жертвы в праздники, как это предписывает Ветхий Завет, поэтому для того, чтобы соблюдать культ поклонялись в других местах. Тем более, что Иерусалим для жителей Израильского царства был столицей другого государства — Иудейского царства.

И самое главное, что упоминание об Иерусалимском храме в связи с поклонением тельцам звучит вполне естественно в библейском тексте. То есть для автора это считалось как бы нечто само собой разумеющимся.

По сути в Библии зафиксирован факт, что древние евреи, по крайней мере часть из них поклонялись своему Богу в виде быка, коего часто именуют тельцом, то есть молодым быком. Или поклонялись Богу через тельца. Как считает один из авторов «Мифов народов мира» советский учёный Вяч. Вс. Иванов — в библейских «свидетельствах нашло, вероятно, отражение поклонения Золотому тельцу, как символу Яхве, распространённому в ряде районов».

И это было не только во времена Моисея (когда тельцу поклонялись все израильтяне), но и в гораздо более позднее время, когда возникли два древнееврейских царства: южное — Иудея и северное, сохранившее название распавшегося единого государства — Израиль. В северном царстве было возрождено (а скорее всего легализовано) поклонение тельцу на официальном уровне.

Надо добавить, что «Мифы народов мира» фиксируя исследования учёных сообщают: «Золотому тельцу поклонялись либо как воплощению самого бога, либо как культовому животному служившему своеобразным троном для бога, сходная традиция известна по хурритско-урартским источникам».

Добавим, что в этом плане золотой телец очень похож на херувима. Кстати, образ херувима, также, как и золотого тельца связан в Библии с золотом — «И обложил он херувимов золотом… покрыл золотом и херувимов, и пальмы» (3Цар. 6:28, 32).

Важно подчеркнуть, что словосочетание «золотой телец», ныне имеет не ту коннотацию, что раньше. Сейчас это как бы символ денег, материальных благ, а раньше это была просто статуя божества, отлитая из драгоценного металла, точно так же как быки отливались из меди, изготавливались из других материалов.

Золотой телец — это идол быка, сделанный из золота или позолоченный. Скорей всего позолоченный, потому что согласно Библии Моисей сжёг тельца «в огне, и стёр в прах, и рассыпал по воде, и дал пить её сынам Израилевым» (Исх. 32:20). Понятно, что золотого истукана в огне бы не сжёг, хотя в той же библейской книге говорится, что Аарон сделал тельца из золотых серёжек израильтянок и что телец был литым и обработанным резцом (Исх. 32:2-4). Как можно сжечь предмет из золота, не расплавив его сказать трудно. Запишем это в ещё одно противоречие Ветхого Завета.

Также не забываем, что дать пить воду с прахом тельца сотням тысяч людей физически невозможно, на это уйдут многие месяцы. Но об этом мы писали выше. А вот особый ритуал уничтожения тельца — сжигание, стирание в порошок, утопление в воде и употребление внутрь — показывает, что данный истукан имел всё же для израильтян сакральное значение. Причём этот факт зафиксирован Библией. Возможно здесь прослеживаются отголоски от реальной борьбы с культом быка, распространённом в Израиле.

Глава 4. Почему Бог восседает на херувимах

Если вернуться к херувимам, то можно сказать, что это древние боги-быки, которые с развитием монотеизма, стали поначалу возможно воплощением единого Бога, а позже — его помощниками. А потом церковь лишила их бычьих атрибутов.

Надо сказать, что в Библии очень распространён образ Бога, сидящего на херувимах:

«И принесли оттуда ковчег завета Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (1Цар. 4:4).

«И встал и пошёл Давид и весь народ, бывший с ним из Ваала Иудина, чтобы перенести оттуда ковчег Божий, на котором нарицается имя Господа Саваофа, сидящего на херувимах» (2Цар. 6:2).

«Наклонил Он (Бог — С.А) небеса и сошёл, — и мрак под ногами Его. И воссел на херувимов и полетел, и понёсся на крыльях ветра» (Пс. 17:10,11).

«Господи Саваоф, Боже Израилев, сидящий на херувимах! Ты один Бог всех царств земли; Ты сотворил небо и землю» (Ис. 37:16).

Какие только глубокомысленные (но по большому счёту бессмысленные) обоснования придумывали богословы, которые представляли херувимов в виде человекообразных ангелов, чтобы расшифровать часто встречающийся, можно сказать, традиционный для Библии образ Бога, сидящего на херувимах. Но в любом случае, представить себе Бога, сидящего на людях, очень трудно. Однако если прочесть Библию внимательно и перестать представлять херувимов в виде людей (пусть и крылатых), тогда всё становится понятно. Бог ездит на колеснице, запряжённой крылатыми быками. По сути такой образ запечатлён и у Иезекииля, пусть несколько туманно, там херувимы находятся возле колёс (Иез. 10:9). В другом месте Библии говорится о колеснице «с золотыми херувимами, распростирающими крылья и покрывающими ковчег завета Господня» (1Пар. 28:18). Судя по всему, херувимы были запряжены в колесницу.

Хотя, как коня можно запрячь в колесницу, а можно ехать и верхом, то же и с быком, и с крылатым быком — херувимом. Бог восседающий на херувиме в виде быка, выглядит куда более естественно, чем если херувима изобразить в образе человека. Бог на херувимах, это всё равно, что Бог — на конях. Тем более, что в мифологии встречается образ крылатого коня.

Хотя, если быть точным, быков в колесницу впрягали раньше, чем лошадей. Более того волы, впряженные в телегу, пусть двухколёсную, пусть четырёхколёсную, прошли с человечеством через тысячелетия с древнейших времён до последних лет. Этот транспорт и ныне используется в глухих уголках Земли. Такой долгий срок свидетельствует о высочайшей надёжности и экономической привлекательности. Неудивительно, что быки, впряжённые в повозку, стали толчком к появлению образа херувимов.

А теперь давайте представим торжественный выезд израильского или иудейского царя в своей столице. Впереди идут воины в красивых доспехах, за ними медленно следует золочённая повозка, запряженная волами на которой величественно стоит царь в пышных одеждах, за ним идёт процессия из вельмож и священников. Подобную картину древние евреи могли наблюдать не только в Самарии или Иерусалиме, но и пребывая в плену в том же Вавилоне, во время выезда тамошнего царя.

Так всё было или чуть-чуть по-иному сказать трудно, но подобные торжественные выезды зафиксированы в истории многих народов, понятно, что они были и во многовековой истории еврейского народа.

Наблюдая такую процессию, какой-нибудь священник или придворный писарь, который работал над хрониками мог бы подумать примерно следующее: «Если наш царь едет на колеснице с впряжёнными быками, то Небесный Царь, должен ездить на колеснице, в которую впряжены крылатые быки, ведь он обитает на небе». Логично? Логично. А крылатые быки это и есть херувимы.

В глупом положении оказались художники, когда рисовали Бога, сидящего на херувимах, которых представляли в виде антропоморфных существ. В виде человекообразных ангелов. Как Богу сидеть на людях? А вот если херувима представить в виде крылатого быка — всё становится на свои места. Бог может передвигаться, как верхом на херувиме, так и в колеснице, запряжённой херувимами, он может также восседать на троне, который установлен на спинах херувимов, как «медное море» на спинах литых волов в Иерусалимском храме.

«А над сводом, который над головами их (херувимов — С.А.), было подобие престола по виду как бы из камня сапфира; а над подобием престола было как бы подобие человека вверху на нём» (Иез. 1:26).

О связи херувимов с быками следует из этимологии их наименования — слово «херувим» произошло от арамейского корня, который означает «пахать», причём это слово похоже на ассирийский термин, который означает «благословляющий», он встречается в клинописных текстах, как обозначение быкообразных крылатых статуй, которые охраняли вход в ассирийские и вавилонские дворцы. А пахали традиционно на быках, что ещё раз доказывает, что херувимы — это особые мифологические быки, точнее быкообразные создания.

Помню меня очень смущал образ Бога, восседающего на херувимах, когда я представлял херувима как крылатого человека. А когда я понял, что это крылатые быки — сразу всё стало ясно.

Глава 5. Почему именно херувим охранял вход в рай

В этом свете становится понятен и образ херувима, охраняющего рай. Дело в том, что не только Иезекииль писал свою книгу в вавилонском плену, но там же или сразу после возвращения из плена древние евреи формировали свой список священных книг. Это значит, что не только писались новые, как Книга пророка Иезекииля, но и приводились в порядок старые книги, обрабатывались древние предания. То, что это происходило тогда, а не на тысячу лет раньше имеет много свидетельств в виде анахронизмов в Ветхом Завете и по сути доказано наукой.

С большой долей вероятности можно предположить, что канонические книги Ветхого Завета были собраны воедино священником Ездрой, после возвращения из вавилонского плена. На это указывает и контекст самой Книги Ездры и многие другие данные, хотя бы то, что в Израиле библейская традиция была прервана, она сохранилась в плену, а Ездра и его соратники восстанавливали её по возвращению из плена.

Несомненно, что в это время из разных источников сводилась воедино и Книга Бытия, при этом она конечно же редактировалась. А теперь вспомним, что рай, согласно Ветхому Завету располагался на земле. Это потом, в христианской традиции рай стали отождествлять с Царствием Небесным. Я не хочу вдаваться в богословские тонкости, но широкие христианские массы располагали рай на небе. А вот в Ветхом Завете — он не только на земле, но и имеет определённую географическую привязку. Райский сад располагался в Эдеме, на востоке от Израиля. «И насадил Господь Бог рай в Едеме на востоке» — сказано в Ветхом Завете (Быт. 2:8).

«Из Едема выходила река для орошения рая и потом разделялась на четыре реки... Имя третьей реки Хиддекель: она протекает пред Ассирией. Четвёртая река Евфрат» (Быт. 2:9, 14). Понятно, что река Хиддекель, протекающая перед Ассирией ныне называется Тигр. Евфрат и сейчас так называется. В долине рек Тигр и Евфрат располагается Месопотамия, которую иногда называют Междуречьем, так как большая её часть лежит между Тигром и Евфратом. На территории Месопотамии находилось Вавилонское царство, где евреи были в плену, точнее еврейская элита и ремесленный класс. И именно туда ветхозаветные авторы поместили Эдем, местоположение которого нетрудно определить по рекам Тигр, Евфрат и по именовании Ассирии. Даже «Библейская энциклопедия», отбросив все досужие догадки о местоположении рая, однозначно утверждает: «остаётся верным только то, что страна Едемская и Рай находились в местности лежащей близ рек Тигра и Евфрата».

А вот, что пишет пророк Иезекииль об Ассирии:

«Вот, Ассур был кедр на Ливане, с красивыми ветвями и тенистою листвою, и высокий ростом; вершина его находилась среди толстых сучьев... Кедры в саду Божием не затемняли его; кипарисы не равнялись сучьям его, и каштаны не были величиною с ветви его, ни одно дерево в саду Божием не равнялось с ним красотою своею. Я (имеется ввиду Бог — С.А.) украсил его множеством ветвей его, так что все дерева Едемские в саду Божием завидовали ему» (Иез.31:3, 8, 9).

Иезекииль пишет иносказательно, но как видим эту страну Междуречья он сравнивает с самым высоким райским деревом.

А теперь вспомним о так называемых Висячих садах Семирамиды, о которых упоминают древние авторы, причём создание садов приписывают не только царице Семирамиде (Шаммурамат), но и царю Навуходоносору II, правившему на двести с лишним лет позже и при котором евреи были уведены в плен. Не исключено, что сады были и у Семирамиды, и у Навуходоносора. Археологически подтверждено также существование обширных садов во дворце ассирийского царя Синаххериба в Ниневии, был свой сад и у Ашшурбанипала, внука Синаххериба, что отражено на барельефе в царском дворце. Скорей всего сады, пусть не такие роскошные, как царские были и у ассирийских и вавилонских вельмож, а также при богатых храмах. «Библейская энциклопедия», например, упоминает о многочисленных садах тогдашнего Вавилона.

Естественно простой народ в такие сады не пускали и люди могли их наблюдать только из-за забора. Вспомним также, что юг Месопотамии отличается исключительно жарким и засушливым тропическим климатом. Поэтому висячие сады требовали искусственного орошения. Судя по его объёмам, о которых упоминается в древних текстах, в садах могли быть даже искусственные водоёмы — открытая вода.

Добавим, что в царские сады свозились деревья и кустарники из разных местностей, которые люди могли не видеть всю свою жизнь и увидеть только в таком саду, причём растения были самые разнообразные.

Не забываем также, что вход во дворцы и храмы охраняли статуи быкообразных крылатых колоссов, которых называли шеду. Слово «охраняли» можно употребить здесь по отношению к статуям, так как люди в то время наделяли эти статуи мистической силой. Понятно, что такие статуи должны были охранять входы и в царские сады, которые могли находится при дворцах. Возможно шеду охраняли и входы в сады вельмож.

А теперь представьте себе еврея, уведённого в вавилонский плен, который живёт в засушливой местности, не оправился ещё от психологического стресса, вызванного пленением и увидевшего за стеной роскошный царский сад. Среди прочих деревьев, возможно там произрастали и те, которые росли в Иудее, напоминали бедному изгнаннику о далёкой утраченной родине, из-за чего такой сад мог показаться ему ещё приятнее. Причём вход в сад охраняет быкообразный крылатый колосс.

Несомненно, такое великолепие за забором, такой дивный сад должен был показаться древнему еврею раем на земле, а быкообразный колосс — существом, не пускающим в рай. А из памяти евреев в то время ещё не выветрился культ священного быка, который, как мы описали выше, мог символизировать племенного Бога Израиля, а мог и выступать его помощником.

Этот священный бык и есть тот херувим, которого Бог поставил охранять рай (точнее путь к эдемскому «дереву жизни»). По крайней мере более логичное объяснение появление образа херувима, охраняющего рай привести трудно. Тем более, что о херувимах писал во время плена и пророк Иезекииль.

Между прочим, во многих других переводах 24-го стиха 3-й главы Книги Бытия херувимы во множественном числе:

«Изгнав Адама из сада, Господь Бог поставил у входа в сад охрану — ангелов-херувимов и сверкающий огненный меч, который, вращаясь, преграждал путь к дереву жизни».

Здесь херувимы ещё больше похожи на парные скульптуры быков-шеду.

Как говорилось выше, учёные обнаружили, что в Книге Бытия много повторов и противоречий, причём Бог называется двумя разными именами — Элохим и Яхве. Если вычленить отдельный рассказ с Богом Элохимом и отдельный с Яхве, то в каждом рассказе исчезают повторы, становится меньше противоречий.

Из этого понятно, что Книгу Бытия сводили из двух древних источников, но сводили достаточно поздно, скорей всего в вавилонском плену или сразу после него. Разумеется, при сведении источников добавлялись те или иные детали в процессе редактирования. Оно возможно было минимальным, раз не убраны противоречия, но оно в любом случае было, по крайней мере два текста были разделены на куски и скомпонованы так чтобы части одного текста соседствовали с частями другого. Несомненно, были и другие правки, иначе из текста вышла бы бессмыслица. Понятно, что евреи в то время с уважением относились к своим священным писаниям, но канон ещё не устоялся, его только формировали, поэтому редакционные правки в то время были вполне допустимы, в отличие от более поздних эпох, когда в Библии нельзя было менять ни одной буквы, а лишь только переписывать её слово в слово.

Из этой информации становятся понятны истоки из которых появился библейский райский сад Эдем. Висячий сад Навуходоносора вдохновил древних евреев на это. Понятной становится также локализация Эдема в Месопотамии и то, что вход в него охраняло крылатое быкообразное существо — херувим. Причём, некоторые авторы указывают, что в оригинале используется форма множественного числа — могло быть несколько херувимов, как это было в реальных вавилонских и ассирийских дворцах и храмах, где быкообразные колоссы шеду располагались по обоим бокам входа.

Скорей всего в то время, как и в более поздние времена, да и в более ранние времена — не все люди были столь глубоко религиозны, чтобы не рискнуть пройти мимо мистической охраны. Недаром ведь захоронения фараонов, других соседей древних евреев, точнее соседей с другой стороны, были разграблены ещё в древности, несмотря на все заклятия, которые должны были испугать грабителей. По крайней мере те захоронения, которые не были тщательно скрыты. Поэтому вход в сад, кроме быкообразных неживых статуй, охраняли ещё и вполне себе живые воины с мечами. Вот почему в Библии говорится, что для охраны рая Бог поставил «херувима и пламенный меч обращающийся» (Быт. 3:24). Под херувимом, евреи, наблюдавшие охрану царских садов, или их дети, вернувшиеся из плена и слышавшие это от родителей, понимали быкообразную статую шеду; а под «пламенным мечом» скорей всего вполне конкретных стражников, вооружённых мечами. Возможно вход в царский сад охраняли стражники в золочённых сверкающих на солнце доспехах, имея в руках парадные, сверкающие на солнце мечи. Издали такой меч мог казаться пламенным.

Кстати, то что древнееврейские книжники унифицировали Святое Писание в вавилонском плену или сразу после его доказывает ещё один (кроме Эдемского сада) популярный образ Книги Бытия — Вавилонская башня. Несомненно, истоком к данному образу послужил увиденный в Вавилоне пленными евреями зиккурат, громадная культовая башня.

Нужно помнить, что впечатлений у людей того времени по отношению к проявлениям цивилизации было мало. Современный человек, проживающий где-нибудь в спальном районе большого города, с детства привык к окружающим его двадцатиэтажным домам, он даже не задумывается, что сооружение такой величины показалось бы древним людям чудом света. Это, не говоря уже об окружающих нас автомобилях, самолётах, телевизорах и компьютерах. Поэтому нам трудно представить то удивление, которое мог вызвать у древних людей вид зиккурата — такое сооружение должно было показаться им чудом. Вот так появился образ Вавилонской башни. Скорей всего зиккурат ко времени пленения евреев был уже довольно старый, может начал немного разрушаться. Есть сведения, что его разрушали и реконструировали несколько раз, возможно пленные застали стадию реконструкции, поэтому евреи подумали, что башня стоит здесь ещё с тех давних времён, когда появились отдельные языки.

К тому же Вавилон был крупным городом, там было много торговцев из разных стран, также туда переселяли ценных ремесленников и элиту покорённых народов, поэтому говорили там люди на разных языках. Таким образом для авторов Книги Бытия, точнее для тех, кто унифицировал и редактировал эту книгу, Вавилон стал ассоциироваться с многоязычием.

Так появилась легенда о том, что Бог смешал людям языки, чтобы помешать строить Вавилонскую башню. Понятно, что это миф. Лингвисты установили, что язык крайне сложная система и в один миг его не создашь, а если создашь (приняв постулат что Бог может всё), то должно сформироваться сообщество носителей, коммуникативная среда, поэтому создание новых языков не лучший способ помешать строительству башни. Тем более, как показывает практика, разноязычные люди, общаясь через переводчиков, или усвоив минимум общих слов, могут выполнять совместную работу вполне успешно.

Рассеять людей по земле, можно было бы отпугнув их от башни каким-нибудь видением, сопровождающимся инфразвуком, или ещё чем-нибудь другим, что будет попроще создания новых языков.

Понятно, что я здесь утрирую, но дело в том, что мне доводилось общаться с людьми, понимающими Библию буквально, вполне образованными, поэтому приходится акцентироваться на таких очевидных для современного человека вопросах, доказывая что история с Вавилонской башней, описанная в Библии, не более чем легенда. Образ можно понимать символически, аллегорически, но не буквально. Зато несомненно, что он появился в вавилонском плену, или сразу после него, где также произошла локализация образа Эдема. Понятно, что немалая часть народа плена избежала, но это не касается тех, кто писал Библию. Священники и писцы относились к элите общества, поэтому несомненно побывали в вавилонском плену.

Заканчивая тему херувимов, надо подчеркнуть, что их образ в Библии сложен и несколько противоречив. Однако, если исследовать весь массив информации с привлечением научных исторических внебиблейских данных — можно утверждать, что под херувимами понимаются крылатые быки.

С херувимами часто путают серафимов — оба внесены церковью в ангельскую иерархию. В отличие от херувимов, внешность серафимов описана в Библии достаточно чётко:

«Видел я Господа, сидящего на престоле высоком... Вокруг Его стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо своё, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу и говорили: свят, свят, свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6:1-3).

Характерно, что и херувимы, и серафимы присутствуют в Книге Апокалипсис:

«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт» (Откр. 4:6-8).

Во втором животном здесь, нетрудно опознать шестикрылого быка-херувима, а в третьем, как мне кажется — угадывается серафим. Хотя возможно здесь я являюсь заложником более поздней церковной традиции, где принято изображать серафимов в виде шестикрылых существ с человеческим лицом. Тем не менее в описании Исаии серафимы имеют руки, которыми они умеют искусно орудовать (Ис. 6:6), а также умеют говорить (Ис. 6:7). Так что скорей всего серафимы — это человекообразные шестикрылые создания. А автор Апокалипсиса, назвал их животными, скорей всего подражая Иезекиилю и за компанию со львом, быком и орлом, о которых он упоминает здесь же.

Часть 4. Об историчности Христа

Глава 1. Небиблейские доказательства того, что Иисус Христос историческая фигура

Вопрос об историчности, то есть о существовании Иисуса Христа как реального человека, действовавшего в конкретных обстоятельствах, обусловленных конкретной эпохой — имеет давнюю историю. Вначале это не подвергалось сомнениям ни в христианской традиции, где его считали Богом; ни в мусульманской, где он выступал в качестве пророка; ни в иудейской, где не признавали его мессианства, но тем не менее не оспаривали реальное существование.

Позже появилась так называемая мифологическая школа, которая не только отрицала божественность Иисуса, но и само его существование как исторической личности. Она заявляла, что Христос — мифическая фигура и такой человек никогда не существовал. В противовес ей бытовала также историческая школа, сторонники которой утверждали, что Иисус существовал как иудейский проповедник, но не творил никаких чудес.

Хотя и сейчас имеются люди заявляющие, что Христа никогда не было. Но дело не в этом. Вопрос в том, можно ли доказать существование Христа, основываясь не на постулатах веры, а исходя из научных данных. Я считаю, что можно.

Работ об том, что Иисус Христос существовал как историческая фигура немало и я бы не стал добавлять к ним ещё одну, если бы как-то не послушал выступление одного уважаемого историка, защитника идеи историчности Христа на эту тему. Назвав массу доказательств, он не упомянул, на мой взгляд, главного. Я упоминал уже об этом вначале книги.

А вообще в доказательствах большой разнобой. Религиозные писатели не считают нужным для себя искать такие доказательства, а профессиональные историки зачастую находятся в плену идеологических споров тех времён, когда наука освобождалась от власти религии.

Отголоском той давней полемики, является то, что некоторые историки неохотно используют в качестве источников библейские книги, предпочитая документы светского характера.

Тем не менее, говоря об историчности Христа вначале перечислим небиблейские, светские источники, чтобы больше не возвращаться к этому вопросу.

Самый главный светский источник — свидетельство римского писателя еврейского происхождения Иосифа Флавия (ок.37-ок.100), оказался в значительной степени обесценен благодаря ревностному отношению самих христиан.

Дело в том, что большинство исторических документов попадает к нам не в оригинале, а в виде позднейших копий. Понятно, что в древности скопировать документ можно было только переписав его. И здесь в процессе работы, в отличие от сегодняшнего ксерокопирования или сканирования, переписчик не всегда делал точную копию. Он мог непроизвольно ошибиться. Но хуже если ошибался произвольно. В этом случае точнее сказать не ошибался, а сознательно искажал документ.

Так было и со свидетельством Флавия. Нейтральное и совершенно неоскорбительное свидетельство христианские переписчики настолько исказили как им казалось, в пользу Христа — что на самом деле нанесли ему огромный вред. Такой, что большинство учёных не доверяло свидетельству.

Для данного раздела я использовал книгу профессора А.Б. Рановича «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства», изданную в 1990, когда мифологическая школа, к которой принадлежал А.Б. Ранович (1885-1948), была разгромлена, точнее перестала быть господствующей. Ценность книги Рановича в том, что он собрал и подготовил к печати первоисточники. В издании 1990 года, они были дополнены. О главном свидетельстве Флавия об Иисусе, приведённом в 18-м разделе книги «Иудейские древности» Ранович, как и многие учёные его времени, уверенно говорит, как о позднейшей вставке в оригинальный текст Флавия.

И действительно, не мог правоверный иудей, каковым являлся по убеждениям Иосиф Флавий написать такое:

«В это время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком. Ибо он творил чудеса и учил людей, которые радостно воспринимали возвещаемую им истину. Много иудеев и эллинов он привлёк на свою сторону. Это был Христос. Хотя Пилат по доносу знатных людей нашего народа приговорил его к распятию на кресте, прежние его последователи не отпали от него. Ибо на третий день он снова явился к ним живой, как об этом и о многих других чудесных делах его предсказали богом посланные пророки».

Как видим в вышеприведённом отрывке деятельность и личность Иисуса рассматривается с христианских позиций. И когда наука приступила к критическому анализу текстов, никто из серьёзных учёных не признавал подлинность вышеприведённого свидетельства.

Да, по-другому и быть не может, не надо быть семи пядей во лбу, чтобы понимать, что Иосиф Флавий не мог написать такое. Но в науке шли споры о том — «было ли это место сочинено с начала до конца или в первоначальную версию были вставлены отдельные фразы». Здесь я ссылаюсь на профессора И.С. Свенцицкую, подготовившую к публикации в 1990 вышеупомянутую книгу Рановича, написавшую комментарии и предисловие.

«В 1971 году, — пишет Свенцицкая, — была опубликована рукопись средневекового христианского епископа Агапия — «Всемирная история», написанная по-арабски. В ней приведён другой вариант сообщения Флавия об Иисусе. Учёные полагают, что он отражает подлинный текст Флавия, сохранившийся благодаря ранним переводам его сочинений на сирийский язык. Второе упоминание об Иисусе содержится в XX книге «Иудейских древностей» в связи с рассказом о казни его брата Иакова. Это место знал христианский писатель Ориген».

Хотя есть сообщения, что текст Агапия публиковался и раньше, но не привлёк внимания широкой общественности.

Вот как выглядит отрывок из книги Иосифа Флавия, приведённый Агапием:

«В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего учителя. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса».

Как видим, отрывки похожи, но сильно отличаются по идеологии, в первом варианте есть намёк, что Христос — Бог («если только его можно назвать человеком»), во втором — он однозначно назван человеком. В первом варианте говорится о том, что Иисус творил чудеса, во втором об этом ни слова. В первом варианте учение Христа обозначено, как истина, во втором — этого нет. В первом варианте Иисус однозначно назван Христом, то есть мессией, во втором — об этом говорится со слов учеников Иисуса, то есть заинтересованных лиц и говорится с едва заметным скепсисом. В первом варианте однозначно говорится о воскресении Иисуса, во втором — это не подаётся как факт, а лишь как рассказ учеников.

Как видим крошечные изменения в небольшом тексте, которые при других условиях могли быть просто редакционной правкой, в данном случае носят доктринальный характер.

Хотя имеется мнение, что вариант Агапия разновидность христианской вставки, но уже адаптированной под мусульманское окружение данного епископа. Однако это маловероятно. Зачем христианину делать такую редактуру слов о Боге? Это было бы великим грехом, это было бы равносильно отрицанию Христа, фактическим переходом в ислам. А допустить, что мусульмане редактировали христианскую вставку в книгу «Иудейские древности», а та потом попала в руки христианского епископа и он поверил в подлинность свидетельства о своём Боге — это уже больше похоже на литературный триллер, чем на реальную историю.

Что касается второго упоминания у Иосифа Флавия о Христе, также приведённом в книге «Иудейские древности» (20-й раздел), то оно не вызывает особых споров:

«Первосвященник Анания собрал синедрион и представил ему Иакова, брата Иисуса, именуемого Христом, равно как нескольких других лиц, обвинил их в нарушении законов и приговорил к побитию камнями».

Очень важно, что здесь помимо Иисуса Христа упоминается ещё один персонаж Нового Завета, его брат Иаков (см., например, Мк. 6:3, Гал. 1:19, Деян. 15:13-21).

Надо сказать, что христианский теолог Ориген (ок.185-ок.254), обвинял Флавия в том, что он не признавал Иисуса мессией:

«Ввиду этого я и желаю обратить его внимание также на то обстоятельство, что писатель, живший немного спустя после Иоанна и Исуса, повествует об Иоанне Крестителе и его крещении во оставление грехов. Имею в виду Иосифа, который в восемнадцатой книге «Иудейской древности» свидетельствует, что Иоанн крестил, и тем, которые принимали от него крещение, возвещал отпущение грехов. Правда, он со своей стороны не признает Исуса Христом».

Из этого отрывка становится понятным, что во времена Оригена апологетической христианской вставки в текст Флавия не было.

Пишу это потому, что появились «теоретики», которые доказывают подлинность первой из приведённых здесь цитат об Иисусе из книги Флавия. Понятно, что фарисей Флавий написать такое не мог. Не мог он такое написать и как римский вольноотпущенник. Римляне были язычниками и от христианства отстояли ещё дальше, чем иудеи. Да и свидетельство Оригена весомое подтверждение, что цитата искажена. Хотя есть малая вероятность того, что её не было вообще, что у Агапия тоже вставка, но более осторожная — однако такое предположение слишком сомнительно. Иисус у Агапия показан уважительно, но никак не с христианской точки зрения. А в те времена в его исторической реальности не сомневались ни сторонники божественности Христа, ни противники, так что вставку делать было не зачем. Тем более, что имеется и второе сделанное вскользь свидетельство.

Так или иначе свои книги Иосиф Флавий писал примерно в то время, когда создавались книги Нового Завета, поэтому его свидетельство ценно, как важный внебиблейский источник о жизни Иисуса Христа.

Кроме книги Иосифа Флавия можно упомянуть ещё «Анналы» Корнелия Тацита (ок.58-ок.117), где он упомянул о христианах и о Христе в связи с пожаром в Риме в 64 году, когда невиновных в этом бедствии христиан объявили виновниками и предали казням при императоре Нероне. Об Иисусе Тацит упоминает вскользь:

«Христа от имени которого происходит это название (христиане — С.А.), казнил при Тиберии прокуратор Понтий Пилат».

То, что Тацит называет Иисуса Христом, вовсе не означает, что этот римский историк признавал Иисуса мессией. В отличие от Иосифа Флавия выходца из иудейской среды, Тацит не был вовлечён в тонкости иудаизма, был природным римлянином, даже римским консулом в 97 году и для него слово Христос было просто наименованием конкретного человека, а не означало мессию-помазанника. По сути, многие наши современники именно так и употребляют это слово сейчас. Христос — богочеловек для христиан, пророк для мусульман, исторический персонаж для одних учёных, мифологический для других, но почти никто сейчас вопроса не ставит как Иосиф Флавий — был ли реальный Иисус Христом по-настоящему или его только называли так сторонники, то есть был ли конкретный Иисус из Назарета мессией или нет.

Пишет о Христе и Светоний (ок.70-ок.140), ещё один римский историк:

«Иудеев, постоянно волнуемых Хрестом, он (император Клавдий — С.А.) изгнал из Рима».

Это сказано в 25-м разделе 5-й главы (об императоре Клавдии) книги Светония «Жизнь двенадцати цезарей» (у Светония главы именуются книгами, в соответствии с тогдашней традицией). Хотя некоторые исследователи вследствие того, что имя Христа здесь написано ошибочно, через «е», а не через «и» считают, что речь идёт не о Спасителе, а о другом человеке. Как писал А.Б. Ранович «имя Chrestus было довольно обычным и часто встречается в надписях». К тому же Спаситель, согласно Евангелиям, не был в Риме. С другой стороны, в Деяниях апостолов сказано, что «Клавдий повелел всем Иудеям удалиться из Рима» (Деян. 18:2).

Но тем не менее Светоний упоминает о христианах ещё раз — в 16-м разделе 6-й главы (об императоре Нероне) той же книги «Жизнь двенадцати цезарей»:

«Наказаны христиане, приверженцы нового и зловредного суеверия».

В книге «Первоисточники по истории раннего христианства. Античные критики христианства», дан другой перевод, правда раздел назван ошибочно 17-м, а не 16-м:

«Христиане, новый и зловредный вид религиозной секты, подверглись преследованию казнями».

Здесь явная перекличка с приведённым выше свидетельством Тацита о преследовании христиан при Нероне. Но в данной цитате нет упоминания о Христе, хотя оно свидетельствует о распространении христианства в Римской империи уже при Нероне, который правил с 54 по 68 год.

Существует также письмо правителя провинции Вифиния Плиния Младшего (61-ок.114) императору Траяну о преследовании христиан, где в частности сказано:

«А утверждали они (христиане — С.А.), что сущность их вины или заблуждения состояла в том, что они имели обычай в определенный день собираться на рассвете и читать, чередуясь между собою, гимн Христу как Богу и что они обязываются клятвой не для какого-либо преступления, но в том, чтобы не совершать краж, разбоя, прелюбодеяния, не обманывать доверия, не отказываться по требованию от возвращения сданного на хранение».

Правителем Вифинии Плиний был назначен в 111 году. Как видим к этому времени христиане уже почитали Иисуса, как Бога. То есть здесь речь идёт уже о сложившемся культе.

Сам Иисус родился, как это ни странно, до Рождества Христова, то есть до новой или до нашей эры так как год рождения Христа был вычислен аж в VI веке римским аббатом Дионисием Малым с ошибкой на несколько лет. Скорей всего Иисус родился примерно в 7-4 годах до нашей эры, а был распят примерно в 30-33 годах нашей эры.

Довольно символично, что Христос родился до Рождества Христова. А если сравнить летоисчисление от Рождества Христова с другим христианским летоисчислением — от сотворения мира, то получится, что не только Христос родился до своего Рождества, но и мир появился до своего сотворения:). Причём если Иисус родился всего на несколько лет раньше неправильно вычисленной даты его рождения, то мир, появился как минимум на несколько миллиардов лет раньше неправильно вычисленной даты его сотворения.

Глава 2. Об авторстве Евангелий и новозаветных чудесах

Прежде чем перейдём к библейским доказательства историчности Христа, надо сказать несколько слов об авторстве Евангелий на которые мы будем ссылаться в данном разделе.

Из четырёх первых книг Нового Завета нет особых причин сомневаться в авторстве Марка и Луки, так как они на момент написания Евангелий, носящих их имена не имели такого авторитета, чтобы было выгодно приписать им авторство. Более того, можно сказать, что Марк и Лука прославились именно как авторы Евангелий. Этим они отличаются от двух других авторов, являющихся апостолами. Кроме того, в произведениях Марка и Луки есть эффект присутствия автора при описываемых событиях.

Марк пишет об одном юноше, который «завернувшись по нагому телу в покрывало» присутствовал при аресте Христа, а когда воины пытались его схватить он «оставив покрывало, нагой убежал от них» (Мк. 14:51, 52). Так как данный эпизод как бы лишний в повествовании, очень вероятно, что Марк писал о себе. Во времена распятия Христа, он был ещё юношей.

Ещё сильнее эффект присутствия у Луки. Правда не в Евангелии, носящем его имя, а в примыкающей к Евангелиям книге Деяния святых апостолов, которая написана в том же стиле, что Евангелие от Луки, адресована тому же человеку, некоему Феофилу и является продолжением третьего Евангелия. В 16 главе Деяний Апостолов можно проследить момент, когда Лука становится участником событий — в 8-м стихе этой главы употребляется личное местоимение «они», а уже в 10-м — «мы».

Сложнее с Иоанном. В его Евангелии тоже есть эффект присутствия, причём автор, называя других учеников по имени, себя называет учеником «которого любил Иисус» (Ин.13:23; 19:26; 20:2; 21:7,20, 24). По крайней мере так следует из контекста.

Есть и такие детали, которые свидетельствуют, например, что автор четвёртого Евангелия был моложе апостола Петра: «Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришел ко гробу первый» (Ин. 20:4). Это конечно свидетельство не прямое, а косвенное, может тот ученик просто бегал лучше, но тем не менее в Евангелии от Иоанна есть немало свидетельств личного присутствия.

Методом исключения, то есть убирая имена других апостолов, которые по тем или иным причинам не могут быть отождествлены с автором этого Евангелия ряд исследователей подтвердили авторство Иоанна.

Но с другой стороны, Иоанн, в отличие от Марка и Луки был апостолом, то есть тем лицом, которому было выгодно приписать авторство Евангелия.

Поэтому авторство Иоанна, с этой точки зрения может быть поставлено под сомнение. Однако нет, на мой взгляд и каких-то особо сильных аргументов против того, что апостол Иоанн на старости лет действительно пустился в воспоминания и написал либо надиктовал ученикам своё Евангелие, снабдив его значительной порцией мыслей, которые он почерпнул из различных философских доктрин позже, частично обучаясь где-то, частично позаимствовав их от своего нового окружения, в том числе и от своих учеников, которые возможно помогали работать над книгой. Я не имею ввиду, что Иоанн в чём-то исказил учение Иисуса. Просто молодой человек, после распятия Христа продолжил своё образование.

Ведь несмотря на то, что Иоанн был рыбаком, он был знаком с первосвященником Иудеи, был вхож в его дом (Ин. 18:15), так что скорее всего был не рядовым рыбаком, а возможно одним из руководителей вместе с отцом и братом какой-нибудь рыбацкой артели, может рыболовецкого предприятия или чего-то в этом роде.

По крайней мере у его отца Зеведея были наёмные работники (Мк.1:20). Хотя старый Зеведей и сам рыбачил вместе с подчинёнными, как и его дети. Так, что Иоанн имел возможность получить хорошее образование, средства для этого у него имелись, а человек он был любознательный — ещё до того, как прийти к Иисусу учился у своего тёзки Иоанна Крестителя (Ин. 1:35-40).

И когда апостол Иоанн писал Евангелие — его новые знания, полученные уже после окончания земной жизни Христа, накладывали отпечаток на книгу. По-другому и быть не могло.

Авторство Иоанна носят также три новозаветных послания. Судя по содержанию и стилю текста, очень вероятно, что их написал тот же человек, что и четвёртое Евангелие. Можно условно считать его апостолом Иоанном. Хоть на сто процентов доказать его авторство нельзя, но оно весьма вероятно.

Очень важно, что Евангелие от Иоанна оригинально и не похоже на три первых — от Матфея, Марка и Луки, которые из-за схожести между собой назвали синоптическими.

Единственное, что для меня несомненно, как уже говорилось выше, это то, что автор Евангелия от Иоанна и трёх посланий Иоанна не тот человек, который написал Апокалипсис (Откровение Иоанна Богослова). Апокалипсис по стилю и настроению сильно отличается от четвёртого Евангелия и посланий апостола Иоанна. Апокалипсис — сумрачный и мрачный, резкий и порывистый, скорее похож на ветхозаветный текст, чем на новозаветный, что мы подробно уже обсудили выше.

Автор Апокалипсиса называет себя Иоанном (Откр. 1:1) — это дало повод некоторым богословам ещё в древности отождествить его с апостолом Иоанном. Но имя Иоанн было довольно распространённым в то время. Поэтому, на мой взгляд, Иоанн автор Апокалипсиса, просто тёзка Иоанна автора Евангелия и трёх посланий. Причём первоначально Апокалипсис назывался просто — Откровение Иоанна, а «более поздние рукописи описывают Иоанна как Богослова» (Брюс Мецгер).

Ещё сложнее с Матфеем. В Евангелии от Матфея нет элемента присутствия автора при описываемых событиях. Пишет он не так, как человек, который наблюдал ситуацию изнутри. Но самое главное, что Матфей был апостолом, одним из двенадцати главных учеников Христа. Поэтому совершенно ясен мотив древних богословов придать безымянному дотоле Евангелию имя одного из апостолов, чтобы повысить его авторитет — это отметил ещё Эрнест Ренан.

Ясна и мотивация почему из всех двенадцати апостолов авторство первого Евангелия приписали именно Матфею. Дело в том, что Матфей до того, как стать учеником Христа являлся официальным должностным лицом — мытарем, то есть осуществлял сбор налогов и пошлин. А значит был человеком несомненно грамотным. А грамотность в то время не была широко распространённым явлением. В связи с этим можно проследить ход мыслей того человека, который освятил именем Матфея текст первого Евангелия: вначале он решил, что авторство надо обязательно приписать одному из двенадцати апостолов, как самым авторитетным после Христа возможным авторам; а потом он из списка двенадцати выбрал того, кто был несомненно грамотным, кто был в состоянии написать довольно большой текст — ясно, что таможенник Матфей самая подходящая для этого кандидатура. Если уж и приписывать кому авторство безымянного Евангелия — то только ему.

Я согласен с гипотезой, что первым из Евангелий было написано Евангелие от Марка. Поэтому было бы логичнее, чтобы оно, а не Евангелие от Матфея являлось первой книгой Нового Завета. Но традиция сложилась по-другому. Лука и условный Матфей использовали для написания своих Евангелий два основных источника — Евангелие от Марка и несохранившийся «Источник Q», сборник изречений Христа. Кроме этих двух источников, работавшие независимо друг от друга Лука и условный Матфей пользовались также своими оригинальными сведениями. Возможно реальный апостол Матфей, как грамотный человек действительно написал какие-то не очень обширные воспоминания об Иисусе. Возможно на арамейском языке. Это и есть та оригинальная часть Евангелия, носящего его имя, которая отличается от других синоптических Евангелий. А потом ученики Матфея на базе воспоминаний своего учителя, а также на базе «Источника Q» и Евангелия от Марка создали текст, который мы называем сейчас Евангелие от Матфея.

Естественно в своей книге я буду именовать Евангелия традиционно, понимая при этом, что традиция может не во всём соответствовать действительности.

Отдельно скажу о чудесах. Надо сказать, что описание чудес встречается не только в Библии, но и в других произведениях тех лет, в том числе в греко-римских. И не только тех лет. Это встречается и в более ранних произведениях, и в средневековых документах, и позже, вплоть до нашего времени. Другое дело, что люди описывающие чудеса могут ошибаться, могут врать, а чаще получают информацию о них через третьи-четвёртые-пятые руки, информация нередко доходит до того или иного автора в искажённом виде.

Как я уже писал, данная работа носит светский характер, её задачей не является подтверждение чудес, описанных в Библии, или их разоблачение. Я здесь не собираюсь рассуждать возможны ли чудеса в принципе или невозможны. Это может быть темой отдельной большой работы. Здесь же важно, что библейские авторы верили в чудеса. А случилось ли чудо в реальности или его придумали на базе слухов — это уже другой вопрос.

В библеистике даже сформировалось отдельное направление, когда тот или иной автор последовательно убирает из библейского текста чудеса и оставляет достоверные, на его взгляд, сведения. Я этим заниматься не буду. Хотя те разделы Нового Завета, где нет чудес, использую охотнее. А там, где описаны чудеса, я буду опираться на сопутствующую информацию.

Например, в Кане Галилейской Иисус превратил воду в вино (Ин. 2:1-11). Я не буду анализировать возможно ли такое в принципе. Из этого эпизода для своей работы я могу взять, что Христос не чурался праздников и охотно принимал в них участие; что такие мероприятия он мог посещать вместе с матерью и учениками, а скорей всего и с братьями (Ин. 2:12); что для библейских авторов чудо превращения воды в вино было очень важным; что тех деятелей ранней церкви, которые занимались упорядочением книг Нового Завета вовсе не смущало, что первым Иисус сотворил именно чудо с получением вина, то есть чудо, связанное с употреблением алкоголя. Важны для моей работы также мелкие бытовые подробности при описании свадьбы в Кане Галилейской.

Как видите из библейских текстов можно извлечь много информации, не вдаваясь в анализ природы чудес, не подтверждая и не опровергая их.

Глава 3. Где родился Иисус — в Вифлееме или всё-таки в Назарете

Выше мы перечислили немногочисленные внебиблейские свидетельства об Иисусе. Но помимо светских источников доказательства того, что биография Иисуса — это биография реального исторического лица — имеются в самой Библии.

Ведь книги Нового Завета такие же исторические источники, как писания тех античных авторов, на которые мы ссылались выше.

Но Новый Завет составляли заинтересованные лица, не исказили ли они информацию? Сторонники мифологической школы именно так и считают, что первоначально мифологическому персонажу — позже приписали черты реально жившего человека.

А вот доказательства того, что это не так находятся в самом Новом Завете, если читать его внимательно и критично.

Надо сказать, что книги Нового Завета в светских доказательствах историчности Христа используются не напрямую, не так как в церковных доказательствах, а через противоречия и недосказанность. Через то, что проявилось помимо воли авторов и ранних редакторов. А церковные книги ценны тем, что после ранней редактуры их очень редко редактировали, поэтому во многом тексты остались неизменными.

Таким образом, евангельские доказательства — это те места в Новом Завете, которые в большинстве своём были неудобными для самих авторов Нового Завета, для их идеологии. Они бы написали всё по-другому, без «подводных камней» и противоречий, если бы в реальной жизни не было оснований написать именно так как они написали.

Таким образом несовершенство, противоречивость, подчас путанность текста показывают, что он отражает реальную жизнь, а не является иллюстрацией абстрактных идеологем.

Первое и самое главное, на мой взгляд, доказательство — это то, что Христос происходил из Назарета, а не из Вифлеема, как было выгодно для мессии, исходя из Ветхого Завета. Происхождение из Вифлеема было приписано Иисусу, но настоящего места рождения скрыть всё равно не удалось. Рождение Христа в Назарете, таким образом, соответствует тому, что ученые называют «критерием неудобства». Если бы Иисус реально не существовал, то о Назарете бы никто и не вспомнил, писали бы только о Вифлееме.

О том, что мессия должен родиться в Вифлееме пишет Матфей:

«И, собрав всех первосвященников и книжников народных, спрашивал (царь Ирод — С.А.) у них: где должно родиться Христу? Они же сказали ему: в Вифлееме Иудейском, ибо так написано через пророка: "И ты, Вифлеем, земля Иудина, ничем не меньше воеводств Иудиных, ибо из тебя произойдёт Вождь, Который упасёт народ Мой, Израиля"» (Мф. 2:4-6).

А вот, что об этом сказано у пророка Михея на которого ссылается Матфей:

«И ты, Вифлеем-Ефрафа, мал ли ты между тысячами Иудиными? из тебя произойдёт Мне Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле и Которого происхождение из начала, от дней вечных» (Мих. 5:2).

Как видим, Евангелие не совсем точно цитирует Ветхий Завет, что мы уже обсудили выше.

В Новом Завете Христа так и называют Иисус Назарянин (Мк. 14:67; 16:6, Лк. 24:19). Используется и другая форма — «Иисус, Пророк из Назарета Галилейского» (Мф. 21:11). Раз уж мы упомянули три синоптических Евангелия посмотрим, что об этом пишет Иоанн:

«Другие говорили: это Христос. А иные говорили: разве из Галилеи Христос придёт? Не сказано ли в Писании, что Христос придёт от семени Давидова и из Вифлеема, из того места, откуда был Давид?» (Ин. 7:41, 42).

«Филипп находит Нафанаила и говорит ему: мы нашли Того, о Котором писали Моисей в законе и пророки, Иисуса, сына Иосифова, из Назарета» (Ин. 1:45).

Примечательно, что Иисус тут назван сыном Иосифа, хотя согласно Евангелиям от Матфея и от Луки, он приёмный сын, но окружающие вполне вначале могли думать, что родной. Хотя, когда через много лет составляли вышеупомянутые Евангелия их авторы уже считали, что приёмный сын. Но мы здесь не будем вдаваться в такие тонкости. По крайней мере первые последователи Христа о непорочном зачатии не ведали. А давать ответ на вопрос откуда узнали о нём авторы Евангелий, оставим богословам. Евангелия книги боговдохновенные, согласно учению церкви. Мы пишем здесь с исторической точки зрения. Для данного раздела важно, что синодальный перевод составлен так, что не поймёшь кто из Назарета, Иисус, или Иосиф — «Иисуса, сына Иосифова, из Назарета». Как в филологической головоломке.

Но посмотрим, как выглядит другой, более современный перевод:

«Филипп нашёл Нафанаила и сказал ему: „Мы нашли Того, о Ком Моисей писал в своём законе и о Ком писали пророки. Это — Иисус из Назарета, сын Иосифа"».

Как видим, из Назарета всё же Иисус. По крайней мере другие переводы и толкования указывают на то, что Иисус из Назарета. О том, что речь об Иисусе говорит и продолжение: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46).

Таким образом ясно и однозначно то, что Иисус происходил из Назарета, на это указывают все четыре Евангелия. Самое раннее по Евангелие от Марка называет Назарет «отечеством» Иисуса (Мк. 6:1, в других переводах Назарет «родной город»). Так же отечеством Христа называет Назарет, явно повторяя за Марком и Матфей (Мф. 13:54). А вот для Луки в аналогичном эпизоде (Лк. 4:16) Назарет — место где Иисус был воспитан (в других переводах «город, где вырос»).

Почему так? Потому, что Лука считает городом рождения Иисуса Вифлеем. Также считает и Матфей, но он много заимствовал у Марка, поэтому этот эпизод переписал не исправив.

Из четырёх Евангелий два называют Назарет местом рождения Иисуса, причём — самое раннее по времени написания — Евангелие от Марка и самое позднее — от Иоанна.

Другие два называют Вифлеем местом рождения Иисуса, но тем не менее не отрицают, что он из Назарета, мол попал туда вскоре после рождения.

Причём Евангелие от Матфея противоречит Евангелию от Луки. Согласно Матфею Иосиф и Мария изначально жили в Вифлееме (Мф. 1:18, 2:1), там у них родился Иисус (Мф. 2:1), после чего они сбежали в Египет от царя Ирода (Мф. 2:13-15). Причём сбежали через довольно продолжительное время: их даже успели отыскать волхвы, побывавшие уже после рождения Иисуса у царя Ирода.

А то, что Ирод не мог без волхвов узнать о новорождённом в не слишком заселённом городе, потому избивал младенцев «от двух лет и ниже» (Мф. 2:16) больше походит на восточную сказку. При немногочисленном населении тогдашних городов рождение каждого ребёнка являлось городским событием, было на слуху. А по оценкам специалистов население Вифлеема в то время вряд ли было более тысячи человек и младенцев мужского пола возрастом до двух лет едва ли могло быть больше полутора десятков, а с учётом детской смертности того времени — всего несколько человек.

К тому же для Матфея важно показать, что в биографии Иисуса сбываются древние пророчества, в данном случае евангелист ссылается на Иеремию (Мф. 2:17-18, Иер. 31:15). Существует параллель и с другой ветхозаветной легендой о том, что перед рождением Моисея египетский фараон повелел убивать всех еврейских детей мужского пола (Исх. 1:22), но Моисея сумели спасти. Здесь чётко проходит параллель с новозаветным преданием, как и в части избиения младенцев, так и в части спасения главного героя. Это ещё раз показывает, что истоки новозаветного избиения младенцев следует искать в литературе, в Ветхом Завете, а не в реальной жизни.

Ещё одно подтверждение того, что Матфей подстраивал своё описание под Ветхий Завет связано с явно выдуманным бегством в Египет, хотя зачем надо было бежать так далеко? Разве лишь для того, чтобы соответствовать ветхозаветной цитате.

«Да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: "из Египта воззвал Я Сына Моего"» (Мф. 2:15), — пишет Матфей.

Здесь евангелист имеет ввиду пророчество Осии:

«На заре погибнет царь Израилев! Когда Израиль был юн, Я любил его и из Египта вызвал сына Моего» (Ос. 11:1).

Но так или иначе, а исторические источники не подтверждают избиения младенцев при Ироде в Вифлееме. Хотя если бы таковое случилось, историки несомненно зафиксировали бы столь экстраординарное событие.

Разумеется, Евангелия тоже можно считать историческими источниками, по крайней мере, если не принимать во внимание чудеса и явные преувеличения, но только там, где говорится о проповеди Христа во взрослом возрасте.

Евангелия писались через несколько десятилетий после окончания земной жизни Иисуса, на базе воспоминаний людей, знавших Христа. Но события его детства очень далеко удалены от времени написания Евангелий, поэтому в описании избиения младенцев и в других подобных сценах, Евангелия как исторические источники рассматривать нельзя.

Точнее их можно рассматривать как источники, отражающие мировоззрение людей того времени, их верования и чаяния, но не как описание реальных событий. Другими словами — Евангелия исторические источники не столько в описании событий при рождении Иисуса, сколько в том, как представляли себе рождение Иисуса люди, жившие через много десятилетий после этого события. Как люди жившие в конце первого века, представляли себе начало этого века.

Но для данной темы важно именно то, как поясняет Матфей то, что родители Иисуса оказались, возвратившись из Египта после смерти Ирода не в Вифлееме, а в Назарете. Якобы Иосиф, услышав, что «Архелай царствует в Иудее вместо Ирода, отца своего, убоялся туда идти; но, получив во сне откровение, пошёл в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет» (Мф. 2:22,23).

К тому же Матфей в стремлении во всём искать скрытый смысл и ссылки на древние иудейские пророчества порой, если так можно выразится, переигрывает. Обыгрывая созвучие названия города (по сути посёлка) Назарет и слова «назорей» он пишет:

«И, придя, поселился (Иосиф — С.А.) в городе, называемом Назарет, да сбудется речённое через пророков, что Он Назореем наречётся» (Мф. 2:23). Судя по заглавной букве в местоимении «Он» церковь имеет ввиду не Иосифа, а Иисуса Христа. Пишу «церковь», ведь как уже упоминалось выше, заглавные и строчные буквы расставляли не авторы библейских текстов. Но в данном случае можно согласиться с переводчиками Библии, теми кто расставлял заглавные буквы — скорей всего Матфей имел ввиду под назореем Иисуса, а не его отца, так как евангелисты очень мало внимания уделяют родственникам Иисуса — ровно столько, чтобы описать их миссию, но не больше. Даже о Деве Марии, матери Христа в библейских текстах сказано очень мало. Культ Богородицы возник гораздо позже.

А кто такой назорей, согласно Ветхому Завету? Назорей «должен воздержаться от вина и крепкого напитка, и не должен употреблять ни уксусу из вина, ни уксусу из напитка, и ничего приготовленного из винограда не должен пить, и не должен есть ни сырых, ни сушёных виноградных ягод... Во все дни обета назорейства его бритва не должна касаться головы его; до исполнения дней, на которые он посвятил себя в назореи Господу, свят он: должен растить волосы на голове своей. Во все дни, на которые он посвятил себя в назореи Господу, не должен он подходить к мёртвому телу» (Чис. 6:3,5,6).

Хотя назорей, давая обет назорейства посвящал себя Богу, вышеприведённое описание никак не относится к Иисусу Христу. Он пил вино, вкушал уксус, воскрешал мёртвых, то есть подходил к мёртвому телу; скорей всего стригся, так как в Библии нигде не говорится, что он был заросшим, или что-то в его внешности отличало его от других настолько сильно (подробнее об этом — ниже).

Впрочем, назорейство не обязательно было пожизненным, иногда обет назорейства давался на ограниченный срок, так что Иисус мог быть какое-то время своей жизни назореем. Но скорей всего этот термин употреблён к нему в связи с созвучностью слов — «назорей» и «назарянин».

Кроме Матфея Иисуса так называет и Лука (Лк. 18:37, Деян. 2:22), Иоанн (Ин. 18:5, 18:7).

В некоторых современных переводах изначально пишут чрез «а» — «назарей», а не «назорей»:

«Придя туда, он (Иосиф — С.А.) поселился в городе под названием Назарет. Иосиф сделал так, чтобы исполнились предсказания пророка о том, что нарекут Его Назареем» (Мф. 2:23). Но нет таких предсказаний у пророков. Возможно конечно, что в той редакции Ветхого Завета, которой пользовался Матфей такое предсказание было, но это маловероятно.

Некоторые критики, основываясь на созвучиях в древних языках утверждают, что под назареем имеется ввиду нечто другое, типа отрасль, ветвь, или ещё что-то. Но мне в это мало верится.

Надо сказать, что многие древние толкователи, включая Иоанна Златоуста слово «назорей» по отношению к Иисусу считали синонимом слова «назарянин». Я думаю путаница возникла ещё в древности, основана на том, что Христос происходил из Назарета, был назореем (посвящённым Богу) по духу, но не по букве, не в строгом смысле этого слова. Это ещё одно подтверждение того, что Иисус родился в Назарете, а не в Вифлееме.

Совсем по-другому чем Матфей описывает события, связанные с рождением Христа, Лука. Родители Иисуса у него изначально живут в Назарете (Лк. 1:26, 27), а Вифлеем Иосиф с Марией вынуждены были посетить, чтоб отметиться при переписи населения:

«В те дни вышло от кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле. Эта перепись была первая в правление Квириния Сириею. И пошли все записываться, каждый в свой город. Пошёл также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обручённою ему женою, которая была беременна» (Лк. 2:1-5).

И только потому, что беременная Мария попала в Вифлеем, когда ей пришло время рожать — Иисус, согласно Луке, появился на свет в этом городе (Лк. 2:7). Вскоре после рождения Спасителя его родители вернулись с младенцем в Назарет (Лк. 2:39).

Но как говорят современные исследователи, Публий Сульпиций Квириний был римским наместником Сирии через десять лет после смерти Ирода, то есть гораздо позже рождения Христа. А попытки доказать, что он правил Сирией ещё раз до этого, не сходятся ни с его биографией, ни с историей данной местности и выглядят не более чем натяжками с целью подвести евангельское сказание под данные исторической науки.

Тем более, что перепись населения в Иудее при Ироде не могла проводится римлянами. Ведь Ирод хоть и находился в зависимости от римлян формально был независимым царём. И римляне в таких случаях довольствовались внешнеполитической покорностью подобных правителей и предпочитали не вмешиваться в тонкости внутриполитических дел своих протекторатов, таких как перепись населения.

А вот после смерти Ирода его сын Архелай лишился власти из-за жестокого обращения с подданными и был отправлен в ссылку римским императором Октавианом Августом. И только тогда, в 6 году Иудея стала римской провинцией. После этого римляне устроили перепись, чтобы узнать сколько у них появилось новых подданных.

Так, что не могло быть никакой переписи при Ироде.

Но самое главное, что такая манера переписи в многомиллионной империи, чтобы люди переселялись туда, где жили их предки сотни лет назад — немыслима, нелогична, нерациональна и привела бы к хаосу. Только одни иудеи тогда жили и в Египте, и в Италии, и в Греции, и в Малой Азии — так что все они должны были на кораблях, на ослах, на лошадях и пешком устремляться со своими семьями в места где сотни лет назад жили их предки? Вы представляете это зрелище? И переписчики должны много месяцев ждать всю эту ораву, пока все доберутся разными путями.

А сколько в Римской империи проживало других народов, кроме иудеев, в том числе переселённых, разных колонистов и вольноотпущенников. И что все эти миллионы должны были покидать своё место жительства и устремляться туда, где когда-то обитали их предки и где сами они ни разу в жизни не были?

Да им даже остановиться будет негде — гостиниц бы не хватило, а у многих и денег не было на гостиницы, даже там, где те имелись.

Путешествовать в то время было гораздо сложнее чем сейчас, для этого нужны были особые умения и навыки, поэтому путешествовать умели те, кто обучался этому с детства, например, купцы. Да и те ездили обычно по знакомым местам, лишь изредка осваивая новые. А крестьяне, или ремесленники, как Иосиф редко выбирались с насиженных мест. Но семейство Иосифа, как и другие евреи, жившие в пределах досягаемости Иерусалима, хотя бы выбирались туда по праздникам. Вифлеем от Назарета немного дальше Иерусалима и конкретный Иосиф попасть туда мог. Но что делать остальным? Речь-то идёт о переписи «по всей земле».

Между Назаретом и Вифлеемом по карте без малого 150 километров и это по прямой, а местность там была пересечённая. Значит ехать Иосифу и Марии надо было раза в полтора-два больше — 220-300 км. И это только им, кто жил относительно недалеко. А представьте евреев из Египта, или из Италии! Как им добраться во все селения, где обитали их предки? А ведь многие люди жили своим трудом и на много дней, а то и месяцев покинуть родные места им было невозможно, они бы разорились. Надо ли было государству массовое разорение налогоплательщиков? Конечно нет.

К тому же переписи в Римской империи, как и в большинстве других стран проводились в первую очередь ради того, чтобы упорядочить налогообложение, выявить возможных уклонистов и собрать с населения больше денег в пользу государства. Значит переписывать людей надо было именно по месту жительства, а не там, где жили их далёкие предки. Поэтому Иосифу скорее бы запретили выезжать из Назарета при переписи, чем понуждали бы его ехать в Вифлеем.

Возможно у древних евреев и могла быть перепись по коленам, но только тогда, когда население ещё не перемешалось, когда большинство людей жили в местах проживания их предков. Тогда нескольким десяткам или сотням человек, которые недавно переменили место жительства, ещё возможно было вернуться в место проживания предков. В небольшой по территории стране это сделать относительно нетрудно. Проехать надо было всего несколько десятков километров. Но такое могло быть только в первые годы после исхода их Египта, когда колена ещё не перемешались и касается не всей громадной Римской империи, а крошечного Израиля. При чём я не утверждаю, что исход из Египта и вправду был. Это решать историкам. Я просто высказываю гипотетическое предположение о том, что перепись по месту проживания предков возможна только когда население ещё не перемешалось и в очень маленькой стране.

Итак, рождение Христа в Вифлееме было значимо для Матфея и Луки потому что у пророка Михея сказано, что из этого города произойдёт «Тот, Который должен быть Владыкою в Израиле» (Мих. 5:2). К тому же в Вифлееме родился легендарный царь Давид. Поэтому очень важно было с точки зрения того, что Иисус именно тот мессия, о котором сказано в ветхозаветных пророчествах доказать, что он родился именно в Вифлееме.

Но реальный Иисус родился в Назарете, на что указывают и Евангелия Марка, Иоанна и прозвища Христа во всём Новом Завете (галилеянин, назарянин и др.). Поэтому Матфею и Луке пришлось выдумывать противоречащие друг другу истории о том почему Иисус родился в Вифлееме в то время, как он был выходцем из Назарета, который считал своей родиной (Мк. 6:4).

А вот если бы Иисус не был реально существующим человеком, а выдуманным, мифическим персонажем, то местом его рождения однозначно взяли бы Вифлеем и не пришлось бы выкручиваться, выдумывая перепись или бегство от Ирода. Любой, кто прочтёт непредвзято о рождении Иисуса у Матфея и Луки увидит, что эти истории явно не совпадают, а то как толкователи пытаются их совместить друг с другом выглядит явно искусственно, неубедительно и, как говорится, «притянуто за уши».

К тому же не всем евангелистам пришлось выдумывать про Вифлеем — Марк и Иоанн этого не делали. Возможно их аудитория была другой и для неё не столь важным было исполнение древнего пророчества.

А скорей всего, они просто работали с другим материалом, чем Матфей и Лука, ведь евангелисты обрабатывали многие имеющиеся до них сведения. Возможно Матфей и Лука ничего не выдумывали, а из имеющихся у них разрозненных сведений, выбрали самые подходящие для их доктрины.

Да и те, кто составлял первичные тексты, скорей всего ничего не придумывали злонамеренно, просто пытались подвести имеющиеся у них воспоминания о деятельности Христа под конкретную доктрину. Вспомнил, например, христианин о давней переписи и подумал — может в ней причина, что Иисус родился в Вифлееме, а вырос в Назарете. И записал это. А то, что дата переписи не совпадает с датой рождения Христа — уже забыли к тому времени. Тогда ведь не было хронологических справочников. А если и были какие-то хроники, то отнюдь не в широком доступе.

Но так или иначе то, что Иисус родился в Назарете, а не там, где должен родится мессия по ветхозаветным пророчествам является, как говорилось выше, главным евангельским доказательством того, что мы имеем дело не с мифологическим персонажем, а с биографией реального конкретного человека. С исторической личностью. С мифологическим персонажем никто создавать бы себе трудностей не стал. Сразу бы написали, что наш Спаситель родился в Вифлееме, как предсказывали пророки — и точка.

Глава 4. Пророков нет в отечестве своём

Ещё одним доказательством историчности Христа является неудача его проповеди в родном городе, зафиксированная в Евангелиях. Дело в том, что, когда Христос, уже прославленный проповедник вернулся учить в Назарет — у него ничего не получилось. Вот, что пишет об этом Марк:

«Когда наступила суббота, Он начал учить в синагоге; и многие слышавшие с изумлением говорили: откуда у Него это? что за премудрость дана Ему, и как такие чудеса совершаются руками Его? Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сёстры? И соблазнялись о Нём. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своём и у сродников, и в доме своём. И не мог совершить там никакого чуда, только на немногих больных возложив руки, исцелил их» (Мк. 6:2-5, также Мф. 13:54-58).

Ключевые слова здесь — «не мог совершить там никакого чуда». Разве слова «не мог» применимы по отношению к Богу, пусть даже воплотившемуся в человеке?

Лука указывает, что земляки Иисуса были в такой ярости, что даже хотели сбросить его с утёса:

«Услышав это, все в синагоге исполнились ярости и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; но Он, пройдя посреди них, удалился» (Лк. 4:28-30).

Прекрасно обыграл этот эпизод замечательный бард Владимир Высоцкий: «Пророков нет в отечестве своём, да и в других отечествах не густо».

Необходимо также подчеркнуть, что из-за особенностей синодального перевода слова «пророков нет в отечестве своём» многие понимают неправильно. Может конечно и правильно, но понимают под этим не то, что евангельские авторы. Ведь слово «отечество» сейчас чаще ассоциируют с Родиной, с родной страной и пишут его с заглавной буквы — Отечество. А в евангельском тексте, в рассматриваемом здесь эпизоде, имелась ввиду малая родина Иисуса — его родной город с окрестностями.

Психологически неудача проповеди в родном городе (точнее в посёлке, если по нынешним меркам) — вполне понятна. Когда пришёл в качестве мессии, то есть высшего божественного существа человек, которого жители знали с младенчества — у многих возник когнитивный диссонанс.

Одно дело, когда мессией объявлен незнакомый человек, тогда могли поверить в его мессианство, если он внешне и поведенчески соответствовал их представлениям о том, какой должен быть мессия. А тут пришёл хорошо знакомый. Тем более не так-то и много времени прошло с той поры, когда он покинул родной посёлок. Для некоторых он ещё и родня — брат, племянник, дядя, тогда люди довольно пристально отслеживали своё даже относительно дальнее родство. Для кого-то товарищ по детским играм, для кото-то коллега по плотницкой работе, для кого-то сосед по дому.

Матфей, описывает данную ситуацию примерно так как Марк, но со своими нюансами, их можно прочувствовать, сравнив нижеприведённую цитату с той, что выше. Вот, что говорили жители Назарета об Иисусе:

«Не плотников ли Он сын? не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? и сёстры Его не все ли между нами? откуда же у Него всё это?» (Мф. 13:55,56).

И вот этот хорошо знакомый жителям небольшого посёлка человек явился в виде высшего существа. Разумеется, для того, чтобы поверить в это надо было привыкнуть. А поначалу люди были в шоке. Ведь население тогда было религиозным и поведение Иисуса многие сочли святотатством. Многие ему не поверили, даже братья — «Ибо братья Его не веровали в Него», свидетельствует Иоанн (Ин. 7:5).

Зато, когда уже после его распятия стало ясно, что миссия мессии (извините за невольный каламбур) удалась, когда у него появились тысячи последователей, тогда поверили и назаретяне. Скорей всего не все, но мы точно знаем, что брат Иисуса Иаков, который упоминается в вышеприведённой цитате из Евангелий от Марка и Матфея, стал одним из руководителей иерусалимской ветви христианской общины (Гал. 1:19; 2:9; Деян. 15:13-21).

Неверие в Христа его земляков, неудача проповеди в родном городе, исторически и психологически обусловленная, не тот эпизод из жизни Спасителя, который бы стали выдумывать, если бы Христос был мифологической фигурой. Тем более, что этот эпизод направлен в чём-то и против Иисуса (не смог совершить чуда) и против его братьев и земляков (не верили в него, хотя изначально были к нему ближе многих) и конкретно, направлен против Иакова, в будущем видного деятеля церкви.

Понятно, что никто такое выдумывать бы сам против себя не стал бы, не стал бы придумывать события направленные против своего учения, если бы они не происходили в действительности.

Глава 5. Почему братья и сёстры Иисуса не вписываются в догматы

Следующим библейским доказательством того, что Иисус реальная историческая фигура, а не вымышленный мифологический персонаж является само наличие у него братьев и сестёр, зафиксированное в Новом Завете (см. цитаты и ссылки, приведённые в предыдущей главе).

Этот факт крайне невыгоден церкви, которой пришлось идти на ухищрения чтобы объяснить его. Наличие других, кроме Иисуса, детей у Девы Марии не вписывается в доктрину. Ведь не могут же братья и сёстры Христа тоже быть зачаты непорочно. Поэтому в православии богословы придерживаются мнения, что братья и сёстры Иисуса — это дети Иосифа от предыдущего брака, то есть сводные братья и сёстры (не единокровные, а именно сводные с учётом непорочного зачатия).

Это маловероятно, потому что Библия обычно фиксирует такие детали. Тем более, что нигде в Новом Завете не сказано, что Иосиф был вдовцом или разведённым.

В ещё худшем положении оказались католики. Ведь если в православии девственным должно быть только чёрное духовенство, а белое может и даже во многом обязано состоять в браке, то в католицизме придерживаются традиции безбрачия и белого духовенства. Неудивительно, что католические богословы склонны отстаивать не только девство Марии, но и Иосифа. А также непорочное зачатие не только Христа, но и его матери. Поэтому придерживаются мнения, что речь идёт о двоюродных братьях и сёстрах Иисуса. Хотя и в православии эта точка зрения тоже в какой-то мере присутствует. Автор «Библейской энциклопедии» вышедшей в 1891 году, архимандрит Никифор в разделе где говорит о братьях Христа сообщает:

«Несомненно, что их нельзя почитать детьми Пр. Девы Марии, потому что Она, давши обет девства на всю жизнь, пребыла девою и до рождества, и в рождестве, и по рождестве Господа. Но это, по мнению одних, были дети Иосифа Обручника от первого его брака, а по мнению других, дети родной сестры Матери Господа, жены Клеопы, иначе называемого Алфеем (Ин. 19:25); таким образом это были двоюродные братья Господа Иисуса по Матери».

Но если бы это было так, то это обязательно было бы отмечено в Евангелиях, так как Библия, как правило очень чутка к родственным связям. Например, мать Иоанна Предтечи Елисавета названа родственницей Девы Марии (Лк. 1:36), по-видимому дальней, так как сестёр и братьев Библия всегда отмечает отдельно.

А в том месте на которое ссылается архимандрит Никифор Мария Клеопова не названа сестрой Девы Марии, это результат неправильного прочтения библейского текста. Не могли родные сёстры иметь одинаковое имя. И двоюродной тоже не является. Там о сестре Марии упомянуто без именования и лишь после этого говорится о Марии Клеоповой, поэтому некоторые богословы начали отождествлять Марию Клеопову с этой неназванной сестрой. Ниже мы подробно разберём данный вопрос. А здесь скажем, что неправильное, пристрастное прочтение Библии появилось из-за того, что богословы пытались «подтянуть» библейский текст под свою концепцию о том, что у Христа не было родных братьев и сестёр, которая полностью противоречила Новому Завету. Поэтому церковники, как говорится, «наломали дров».

Как сказано выше, родственные связи Святое Писание выписывает настолько подробно, что это порой утомляет. Вспомните эти бесконечные: «Авраам родил Исаака; Исаак родил Иакова; Иаков родил Иуду и братьев его; Иуда родил Фареса и Зару от Фамари... Салмон родил Вооза от Рахавы; Вооз родил Овида от Руфи; Овид родил Иессея...» (Мат. 1:2,3,5). А если присмотритесь к приведённому здесь отрывку, то увидите, что в некоторых местах уточняется и жена или наложница — от кого родил — «от Рахавы», «от Руфи». Сейчас говорят наоборот, женщина родила от такого-то мужчины, но это неважно. Важно, что Библия всегда чётко фиксирует неполнородных братьев.

Тем, кто верит что если бы Иаков и другие братья Христа были не родными, посоветую перечитать хотя бы Книгу Бытия, где подробно описывается, как Агарь, наложница Авраама родила тому сына Измаила, как жена Сарра родила Исаака, описаны взаимоотношения единокровных братьев (Быт. 21:9). Рассказано о ещё одной Аврамовой жене Хеттуре, подробно описано кого она родила. Когда рассказывается о детях Исаака — Исаве и Иакове, подчёркивается, что они были родными, а когда говорится, например, о детях Иакова, то подробно расписывается, что от первой жены Лии у него были сыновья Рувим, Симеон, Левий, Иуда, Иссахар, Завулон и дочь Дина; от второй жены Рахили сыновья Иосиф, Вениамин; от любовницы Валлы сыновья Дан и Неффалим; от любовницы Зелфы сыновья Гад и Асир — это всё детально описано в Книге Бытия. Дети Иакова, рождённые от разных матерей, всегда называются братьями, но при этом уточняется имя матери каждого.

Неужели вы верите, что если бы Иисус и его братья имели разных матерей, то Новый Завет проигнорировал бы это? Причём в разных книгах, разных авторов, когда любому из авторов было ясно, что если бы он назвал сводных братьев Иисуса, просто «братьями» не уточнив, что они от разных матерей, то он создал бы колоссальную двусмысленность и по отношению к Иисусу и по отношению к Деве Марии. Неужели вы всерьёз верите, что авторы Евангелий настолько не уважали Господа, что оставили бы в тексте такую двусмысленность, если бы знали, что братья сводные или двоюродные? Нет конечно. Евангелисты писали именно о родных братьях и сёстрах.

Выше я специально привёл столько много имён, чтобы показать насколько трепетно относится Библия к описанию родственных связей. Родственные связи выписаны в Святом Писании настолько тщательно, что совсем нетрудно установить родных братьев, двоюродных, единокровных, единоутробных, сводных, а также дядей, тётей, дедушек, бабушек, а более дальние связи обозначаются словом «родственники». В предыдущих разделах этой книги подобные примеры приводились, правда в несколько другом контексте.

Поэтому если бы братья и сёстры Христа были бы двоюродными или сводными, то в Новом Завете такую важную деталь обязательно бы зафиксировали, чтобы не вводить читателей в заблуждение. Это очень важно для евангелистов, так как касается Бога и семейной жизни его матери. Неужели вы верите, что все авторы Евангелий, причём все вместе (!) почему-то разом забыли сделать уточнение, что братья двоюродные или сводные! Многие другие менее важные вещи описывали с удивительной тщательностью, а тут вдруг взяли и дружно впали в необъяснимую забывчивость.

Тем более, как пишут специалисты, в Новом Завете по отношению к братьям Иисуса используется конкретное греческое слово «брат». Хотя оно может относиться к другим родственникам, его буквальным смыслом является «родной брат». В греческом языке есть специальное слово для двоюродного брата, но здесь оно не используется.

Некоторые критики пишут, что в Библии иногда других родственников и вообще посторонних людей называют братьями. Но вы то, те кто так утверждает — именно из Библии узнали, что эти люди не являются родными братьями, а по отношению к братьям Христа этого нигде не сказано, наоборот разные источники в один голос свидетельствуют о наличие родных братьев и сестёр Иисуса, причём пишут об этом без тени сомнения. А когда слово «братья» используется в переносном смысле это всегда ясно из контекста.

Что касается сводных братьев, то исследователи Библии обращают внимание, что в Новом Завете нет ни малейшего намёка на то, что Иосиф был женат и имел детей, прежде жениться на Марии. Если у Иосифа было как минимум шесть детей до его брака с Марией то, почему же они не упомянуты при описании поездки святого семейства в Вифлеем (Лк. 2:4-7), или в их путешествии в Египет (Мф. 2:13-15) и обратно в Назарет (Мф. 2:20-23)?

Я не претендую на статус богослова, но с чисто человеческой точки зрения, мне представляется вполне естественным, что Иосиф и Мария, после рождения Иисуса стали жить в нормальном браке и у Христа появились братья и сёстры. Святое Писание не считает законный брак чем-то грешным и недостойным.

А теперь рассмотрим одну евангельскую цитату о взаимоотношениях Иосифа с женой после рождения Иисуса. Только рассмотрим её исходя из самого текста Святого Писания, а не из тех более поздних толкований, которые нагородили на этом тексте богословы, отстаивающие те или иные, порой противоположные доктрины. В Библии об Иосифе в его отношениях с супругой сказано:

«И не знал Её. Как наконец Она родила Сына Своего первенца, и он нарёк Ему имя: Иисус» (Мф. 1:25).

Надо подчеркнуть, что вместо слова «наконец» в этой фразе в других переводах говорили более ясно — «доколе» или «дондеже», по-современному — «до тех пор». Наверное, не стоит объяснять, что в Библии эвфемизм «знать», «познать» используется для описания сексуальных взаимоотношений.

Таком образом Новый Завет однозначно утверждает, что после рождения Иисуса Иосиф и Мария жили как муж с женой, отсюда и братья Христа, и его сёстры.

Не надо выдумывать никаких сводных или двоюродных, если в Евангелие всё сказано ясно и однозначно.

Кроме того, обратите внимание на слово «первенец». Это означает, что Иисус был первым ребёнком в семье, значит кроме него были другие, младшие дети.

Чтобы не было сомнений привожу ещё три перевода приведённого выше стиха:

«Но сохранял её девственность, пока она не родила сына. Иосиф назвал Его Иисусом»;

«Но он не прикасался к ней до тех пор, пока она не родила Сына. Он назвал Его Иисусом»;

«Но супружеской близости между ними не было до тех пор, пока она не родила Сына. Он назвал Его Иисусом».

Так же об Иисусе, как о первенце говорит и Лука:

«Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына Своего первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице» (Лк. 2:6,7).

Если бы евангелисты писали свой текст, когда Иисус был младенцем, можно было бы сказать, что «первенцем» он назван как бы «на вырост», мол ждали, что кто-то ещё родиться. Но евангелисты писали об Иисусе как о первенце уже после окончания его земной жизни. Писали по итогам её. Значит они несомненно при этом подразумевали наличие у Христа родных братьев и сестёр, родных по крайней мере по матери, а значит имели ввиду наличие у Марии других детей кроме Иисуса.

Как видим Библия однозначно фиксирует то, что Иосиф и Мария имели между собой интимные отношения после рождения Христа.

А как же церковь объясняет своё упорное нежелание признать это? Когда я заглянул в комментарии приведённого выше стиха из Евангелия от Матфея, поразился их многочисленности. Богословы словно соревнуются между собой в том, у кого из них лучше получится если не опровергнуть, то хотя бы «замутить» несомненное библейское свидетельство. Вплоть до того, что совершенно безосновательно тщатся доказать, что слово «первенец» в Евангелие от Матфея означает не то понятие, которое у всех остальных людей, хотя это слово в Библии встречается неоднократно и значение его всегда однозначно. «Доказательства» тому, что по отношению к Иисусу слово «первенец» первый и единственный (в двух повторениях) раз Библия зачем-то употребила не в том значении что всегда — столь нелепы и натужны, что и приводить их не стоит.

Писания авторов, выступающих против наличия родных братьев и сестёр Иисуса по матери, путаны и многословны, их аргументы сомнительны и явно «притянуты за уши» — просто неловко читать это после ясного и чёткого библейского свидетельства.

Большинство комментариев церковников примерно следующего свойства:

«Есть такие, которые осмеливаются говорить, что Мария после рождества Спасителя была женой Иосифа. Но каким образом могло быть, чтобы Та, Которая была жилищем и обителью Духа и которую осеняла Божественная сила, сделалась потом супругой смертного человека и рождала в болезнях по подобию первого проклятия?» (Ефрем Сирин).

Богословам не нравится, что Мария рожала подобно всем женщинам? Но, ведь она и была женщиной от рождения, не ангелом же она родилась! Тем более она выступает Матерью-Заступницей, в том числе и заступницей женщин, так почему же ей не познать их боль? Тем более, что сын её принял на себя боль людскую. И где сказано, что Иисуса Богоматерь родила безболезненно? Нигде не сказано об этом в Писании. Логичнее было бы предположить обратное — раз сын перенёс крестные муки, то и мать должна рожать его в муках, как рожают большинство других матерей. Он то ведь умер за всё человечество.

Но приведённое выше богословское искажение Библии (как и масса ему подобных на эту тему) грешит не только презрением к людям, в частности к женщинам, рожающим в муках. Оно, как и все другие подобные — алогично. Ведь богословы, опровергая явно однозначный библейский текст, основываются на доводах, которые они якобы сформировали, основываясь на Библии (извиняюсь за тавтологию, но здесь она уместна). То есть на том же библейском тексте. Получается замкнутый круг. А разомкнуть его несложно — нужно только признать, что прежняя доктрина неверна, раз она противоречит Библии. Или не говорить, что доктрина базируется на Библии.

Несколько слов тем богословам, которые высказывают презрение к женщинам в муках рожающих детей.

Но ведь вас всех матери рожали, вы же не причисляете себя к непорочно зачатым! Так почему вы выказываете такое неуважение к женщинам? А то, что за девять (а у кого-то немного меньше) месяцев до вашего рождения ваши мамы с папами занимались тем, о чём неприлично говорить — ну и что с того? Для того и есть в языке табу. Об этом неприлично говорить и думать может не стоит об этом. Но ведь в языке есть и другие вещи о которых неприлично говорить. И их не избежит даже ревнитель самого сурового целибата. Пусть он за всю жизнь не только не будет иметь ни одного сексуального контакта с женщиной, но и ни разу не глянет на неё с желанием (хотя такое обычно определяется не столько нравственным целомудрием, сколько проблемами с физическим здоровьем). Так или иначе, будь ты хоть трижды столпник и постник, ты всё равно будешь отправлять естественные потребности — тебя создали таким. А все враки о том, что некоторые люди не едят и не пьют, а питаются солнечным светом никогда не подтверждались и не могут подтвердиться исходя из природы человеческой. Так или иначе все люди «справляют нужду» и никуда не деться от этого. Когда мы говорим о человеческой природе мы всё это подспудно подразумеваем, но не расшифровываем (я конечно о нормальных людях говорю, а не о каких-нибудь извращенцах). Мы не расшифровываем это ни в мыслях, ни тем более в языке.

Точно так же о том, что происходит в законном браке — неприлично заглядывать в спальню. Мы появились на свет — значит наши родители делали это. Но расшифровывать как это было нормальный человек даже в мыслях не станет. Это подразумевается, но об этом не говорится. Это считается неприличным вмешательством в личную жизнь людей. У людей есть дети и все взрослые окружающие примерно догадываются как это получилось, но не обсуждают. А вот для святой пары, для Иосифа с Марией богословы решили сделать исключение. У них были дети — это зафиксировано в Библии. Вместо того, чтобы просто скромно признать данный факт, как это было бы по отношению к любой другой паре, богословы бесцеремонно «лезут в спальню», рассуждая о детях Иосифа от первого брака, или о том, что он за всю жизнь ни разу не коснулся Богом данной ему жены. Хотя Иосиф вполне нормальный человек, судя по Библии.

Святые Иосиф и Мария пребывали в законном предписанном Богом браке, а то что в этом союзе у них родились дети — нисколько ни умаляет их святости.

И ещё несколько слов богословам, не желающим признать совместных детей Иосифа и Марии. В Библии 31 240 стихов и везде слова «брат», «сестра», «первенец» и ещё одно, где говорится об интимных отношениях людей в браке — употребляются однозначно и недвусмысленно. В крайнем случае значение подобных слов однозначно ясно из контекста. И вот вы хотите всех нас убедить, что всего в нескольких (это из десятков тысяч!) стихах данные слова вдруг ни с того ни с сего стали употребляться по-особому. Не так как всегда, а почему-то вдруг нетрадиционно. Ни с того ни с сего стали использоваться в редчайших своих значениях, настолько редчайших, что не один год понадобился толкователям, чтобы отыскать их все. И даже это сделано не без натяжки. И почему-то так получилось, что все эти нетрадиционные употребления понятных и обыкновенных слов пришлись именно на те места в Библии, где говорится о совместных детях Иосифа и Марии!

Значит в тысячах и тысячах стихов всё было понятно и однозначно, данные слова имели традиционный смысл, ни в каких глубокомысленных комментариях не нуждались и только лишь всего в нескольких (!) стихах — слова перестали быть однозначными. И почему-то так получилось, что именно эти несколько стихов касаются братьев и сестёр Христа, взаимоотношений Иосифа и Марии в браке!

Не кажется ли вам странным такое совпадение? Почему-то вдруг, святые авторы, причём не один, а несколько решили все вместе ни с того ни с сего подразумевать под понятными словами столь редкое, точнее нетрадиционное значение, что это в их время показалось бы дикостью, попыткой «замутить» ясный и понятный безо всяких натужных комментариев текст. Если бы имели ввиду другое слово, обязательно написали бы его. Обязательно указали бы, что братья и сёстры двоюродные или сводные, не назвали бы Христа первенцем и не стали бы акцентироваться на том, что Иосиф «не знал» Марию только до рождения Иисуса.

Продолжая обращаться к богословам, хочется спросить их — неужели вы всех нас считаете столь несмышлёными, чтобы поверить в столь редчайшее совпадение?! Неужели вы думаете, что люди, умеющие читать внимательно и анализировать прочитанное поверят во всю эту несуразицу?

Богословы, не желающие признать очевидного придумали столь громоздкие конструкции о родственниках Иисуса, что запутаться можно.

Но всё становится простым и логичным если отказаться от догмы, что Иосиф и Мария не имели после Иисуса совместных детей.

Почитайте (это нетрудно найти сейчас в интернете) о родственниках Христа, и вы сразу поймёте структуру его большой семьи, если откажитесь от выдумки, что у его родителей (пусть даже юридических родителей) не было совместных детей.

Глава 6. Библейские свидетельства о совместных детях Иосифа и Марии

Неприятие богословами библейских стихов, свидетельствующих о том, что Иосиф с Марией жили как муж с женой после рождения Иисуса — легко объяснить психологически. Когда толкователи Библии начали опровергать эти стихи — в церкви уже появился целибат, поэтому большинство богословов были девственниками. Понятно, что свой образ жизни они считали образцовым, поэтому им хотелось, чтобы Дева Мария была такой же как они. Вот и стали искажать явное библейское свидетельство.

Но в начале в церкви всё было далеко не так. Даже некоторые апостолы были женатыми.

«Придя в дом Петров, Иисус увидел тёщу его, лежащую в горячке» (Мат. 8:14). Эта цитата показывает, что апостол Пётр, первый римский папа был женат, так как имел тёщу.

А вот, что пишет о себе апостол Павел: «Или не имеем власти иметь спутницею сестру жену, как и прочие Апостолы, и братья Господни, и Кифа?» (1Кор. 9:5).

Обратите внимание, что Павел в послании в общину Коринфа говорит о братьях Иисуса, придавая им значение сопоставимое с апостолами. А если бы Павел имел ввиду сводных или двоюродных братьев, он бы уточнил.

Из синодального перевода не совсем понятно имеет ли Павел ввиду сестру или жену, поэтому ниже приведём два других перевода:

«Разве не вправе я повести за собой верующую в качестве жены своей, как и другие Апостолы, и братья Господа, и Кифа?».

«Разве нет права жениться и возить с собой жену из наших сестёр, как остальные апостолы, как братья Господа или Кифа?».

Даже первым епископам предписывалось быть женатыми: «Епископ должен быть непорочен, одной жены муж» (1Тим. 3:2).

Целибат вошёл в моду уже после библейских времён. А Библия хорошо относится к браку, главное, чтобы супруги любили друг друга, не изменяли, то есть жили законно, в согласии с божественными заповедями. Именно так законно жили Иосиф и Мария, как бы ни пытались доказать обратное богословы сторонники целибата.

А теперь давайте прочтём следующий библейский текст:

«Рождество Иисуса Христа было так: по обручении Матери Его Марии с Иосифом, прежде нежели сочетались они, оказалось, что Она имеет во чреве от Духа Святаго. Иосиф же муж Её, будучи праведен и не желая огласить Её, хотел тайно отпустить Её» (Мт. 1:18,19).

Это показывает, что Иосиф как-то осматривал свою жену, прежде чем узнал, что она беременна, когда для окружающих это было незаметно. Пусть даже узнал с её слов, но в любом случае — зачем он женился, если не собирался жить с возлюбленной супружеской жизнью? Ангел, который всё объяснил насчёт рождения Иисуса, приснился Иосифу уже после свадьбы (Мф. 1:20). Таким образом, Иосиф вовсе не собирался жениться понарошку, чтобы прикрывать девство Марии и легализовать её ребёнка, как это придумали потом некоторые досужие богословы.

Библия однозначно свидетельствует, что женился Иосиф не понарошку, а по-настоящему, однако когда хотел приступить к исполнению супружеских обязанностей, ангел попросил его повременить. Дождаться рождения Иисуса. Повременить, не значит отказаться вообще от жены. Иначе это было бы несправедливо, по крайней мере по отношению к Иосифу, который как вытекает из Библии, целибата для себя не планировал.

Если продолжить разговор об Иосифе, то даже земное имя Господу так или иначе дал именно он — «он нарёк Ему имя: Иисус» (Мф. 1:25), пусть даже это было сделано по велению ангела, явившегося во сне (Мф. 1:21, ср. Лк. 2:21). Но когда человек видит сны, то поди отличи вещий это сон — или само по себе приснилось, безо всякого Божественного вмешательства. Сон — это сон, а явь — это явь. О своём сне мог только Иосиф рассказать, потому что в Евангелиях немало противоречий, а из этого ясно, что писались они людьми, пусть даже и боговдохновенными. А раз так, то информацию они получали от свидетелей, а не напрямую от Бога. Значит о сне Иосифа узнали либо от самого Иосифа, либо скорей всего от его близких, или знакомых этих близких, которым он этот сон рассказал. Если такой сон вообще имел место. А в реальности, если отвлечься от снов, было то, что имя Иисусу дал Иосиф.

Христа могли назвать Эммануил: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф. 2:23). Здесь Матфей ссылается на 14-й стих 7-й главы Книги Исаии.

Вообще-то имя Иисус означает «Бог спасает» или как вариант «Бог спасения» («наречёшь Ему имя Иисус, ибо Он спасёт людей Своих от грехов их» Мф. 1:21). Это довольно близко к значению имени Эммануил (Иммануил, Еммануил), но всё-таки Иисусом для нас Господа называть привычнее, чем Эммануилом.

Это между прочим ещё одно свидетельство историчности Христа. Если бы его не было в реальности, то придумывали спасителя возможно бы с именем не Иисус, а Эммануил, чтобы полностью соответствовать древним пророчествам. Но выдуманный спаситель никого бы спасти не смог, и религия его не смогла бы прижиться. Просто удивительно, как это не понимали представители мифологической школы?

Немного выше мы приводили евангельскую цитату, где Иосиф назван праведным. В этой связи особенно возмущает позиция богословов, которые придумали Иосифу Праведному прозвище «Обручник». Они так и называют его — Иосиф Обручник, не понимая насколько унизительно для человека такое прозвище. Обручник — это не человек как личность, это человек как функция, как механизм. Типа исполнил свою роль — и уходи, ты больше нам не нужен. Мне кажется, что подобное прозвище кощунственно использовать по отношению к тому, кто растил Иисуса, заботился о нём, учил его плотницкому мастерству.

Устарел на мой взгляд и термин, который используется по отношению ко всем близким Иисуса — сродники Господни. Это взято из синодального перевода, но сейчас не говорят «сродники», сейчас говорят «родственники». Так зачем использовать устаревшую терминологию по отношению к родным Христа?

Сам контекст Евангелий, если читать подряд и внимательно не оставляет сомнений, что братья и сёстры Христа — родные:

«И пришли к Нему Матерь и братья Его, и не могли подойти к Нему по причине народа» (Лк. 8:19).

«Все они единодушно пребывали в молитве и молении, с некоторыми жёнами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его» (Деян. 1:14).

Обратите внимание — мать и его братья, то есть сыновья этой матери. Где говорится о братьях Христа, почти всегда говорится и о матери, за немногими исключениями. Братья у евангелистов непосредственно связаны с матерью. Это же самое простое, естественное, самое человечное понимание евангельских текстов! Если бы это были её племянники или приёмные дети, то сказано было бы совсем по-другому. Не так о племянниках пишут! Уточнили бы евангелисты обязательно, что племянники.

«Когда же Он ещё говорил к народу, Матерь и братья Его стояли вне дома, желая говорить с Ним. И некто сказал Ему: вот Матерь Твоя и братья Твои стоят вне, желая говорить с Тобою. Он же сказал в ответ говорившему: кто Матерь Моя? И кто братья Мои? И, указав рукою Своею на учеников Своих, сказал: вот матерь Моя и братья Мои; ибо, кто будет исполнять волю Отца Моего Небесного, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мат. 12:46-50).

Обратите внимание на начало этой цитаты. Мать и братья ходят вместе. Чего бы то это им было делать, если бы они не были родными детьми Марии? Могут конечно племянники и племянницы сопровождать свою тётю (Марии тогда скорей всего было около пятидесяти лет), но гораздо естественнее, что дети пришли вместе с матерью проведать своего брата и как это ныне принято выражаться — «вернуть его в семью». Исследователи Библии обратили внимание, что братья Иисуса — Иаков, Иосий, Иуда и Симон почти всегда упоминаются рядом с Марией, матерью Иисуса, здесь же косвенно упоминается Иосиф муж Марии («не плотников ли Он сын?» Мф. 13:55), но они не упоминаются рядом с Марией Клеоповой, которую некоторые богословы пытаются выдать за их мать.

Даже известный исследователь Библии Эрнест Ренан, живший в XIX веке писал: «Иаков, брат Господень, не был сыном Клеопы».

Понятно, что речь идёт о родных братьях Иисуса, рядом с которыми часто говорится о его неназванных сёстрах.

Один из наиболее выдающихся раннехристианских писателей Тертуллиан, говоря о вышеприведенном евангельском тексте, где мать Иисуса и братья стоят вне дома, отмечал:

«Никто никогда не сообщил бы Ему (Иисусу — С.А.), что мать и братья Его стояли вне дома, если бы не знали наверняка, что у Него есть мать и братья, именно те самые, о которых сообщили и которых либо знали прежде, либо узнали тогда в том месте... ибо люди, удивлявшиеся учению Его, говорили, что прекрасно знают и мнимого отца Его — Иосифа плотника, и мать Марию, и братьев, и сестёр Его».

Как видим, такой авторитетный богослов, причём один из самых ранних, как Тертуллиан, однозначно считает братьев и сестёр Христа родными, так как об Иосифе отметил, что тот мнимый отец его (Тертуллиан верил в непорочное зачатие), а о братьях и сёстрах Иисуса известный теолог не сказал такого. Он только подчеркнул, что для всех окружающих было ясно, что братья Христа — родные.

Ещё Тертуллиану приписывают мысль, что «Мария показала нам оба вида христианского целомудрия: и девственность, и единобрачие представлены в ней» (А.П. Лебедев).

Из ранних богословов, кроме Тертуллиана в то, что Мария, родив Иисуса через непорочное зачатие, затем рожала других детей от Иосифа верили также Ориген и Гельвидий, который писал:

«Неужели девственники лучше Авраама, Исаака и Иакова, живших в брачном союзе? Разве не руками Божиими творятся ежедневно дети в утробах? И по какому праву мы будем стыдиться того, что Пресвятая Мария после рождения ею Христа вышла замуж? Если это кажется кому-либо постыдным, то остается им не веровать и тому, что Бог родился через ложесна Девы».

Выше мы приводили цитаты о том, что жители Назарета не воспринимали Христа в качестве мессии. Родным казалось, что он занимается чем-то не тем, они опасались, что он пошёл против официальной церкви того времени, они по-своему желали Иисусу добра и хотели, чтобы он вернулся к обычной человеческой жизни. Поэтому и пришли к нему.

Это настолько понятно и естественно, что доводы богословов о том, что речь идёт о сводных или двоюродных братьях и сёстрах, кажутся насильственными по отношению к тексту. Первая мысль — зачем они это делают? Надо предпринять определённое усилие, чтобы понять — зачем. У них есть доктрина о том, что Дева Мария и после рождения Иисуса оставалась девственницей, а у некоторых, что и его отец был всю жизнь девственником. Вот и придумали о двоюродных и сводных братьях и сёстрах, чтобы выкрутится из ситуации, когда Евангелие довольно однозначно в этом вопросе. Любой, кто прочтёт непредвзято, поймёт, что братья и сёстры родные.

Это не только в Евангелиях, но и в посланиях Павла зафиксировано:

«Другого же из Апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (Гал.1:19).

Как обратили внимание исследователи, главу Иерусалимской общины Иакова апостол Павел назвал «братом господним» в Послании к галатам, в письме направленном в общину, находящуюся в далёкой от Иерусалима Галатии. Христиане Галатии, хотя бы по причине удалённости от Иудеи и Галилеи, не могли разбираться в родственных отношениях семьи Иисуса. Поэтому если Павел написал «брат господень» и не уточнил сводный он брат или двоюродный, то ясно, что апостол представлял Иакова именно в качестве родного брата Христа. Иначе он обязательно бы уточнил, что брат не родной. Не такой человек был апостол Павел, чтобы вводить единоверцев в заблуждение, да ещё в столь важном вопросе.

Надо сказать, что существовало ещё, ныне сохранившееся лишь частично в цитатах, так называемое «Евангелие от евреев», апокриф близкий по смыслу к Евангелию от Матфея. В отличие от канонических Евангелий «Евангелие от евреев» было написано не на греческом, а на арамейском, родном языке Христа. В этом апокрифе Иисус прямо называет Иакова «мой брат».

Неужели столько людей не упомянули бы, что братья и сёстры не родные? Давайте допустим предположение, что кто-то из новозаветных авторов действительно использовал слово «брат» или «сестра», имея ввиду двоюродных (а почему не троюродных, четвероюродных, пятиюродных?) или сводных и не уточнил степень родства. Это само по себе практически невероятно в том, что касается Христа. Библейские авторы, если бы это было так — специально подчеркнули бы, что братья и сёстры не родные, чтобы не создавать двусмысленности. Но давайте всё же гипотетически допустим такое. Но не могли же так сделать независимо друг от друга так много людей! Евангелисты — Матфей (Мф. 12:46, 13:55, 56), Марк (Мк. 3:31), Лука (Лк. 8:19, Деян. 1:14), Иоанн (Ин. 7:3,5,10), апостол Павел (1Кор. 9:5, Гал. 1:19). Аж пять человек!

Как уже говорилось, Евангелия от Матфея, Марка и Луки называют синоптическими так как они по содержанию во многом перекрываются и повторяют друг друга. Но, во-первых, повторяют не всегда дословно. Как говорилось выше Матфей и Лука в чём-то использовали Евангелие от Марка, в чём-то гипотетический «Источник Q», в чём-то свои данные, но к работе они подходили творчески. Писали не только отталкиваясь от письменных источников, но и от воспоминаний свидетелей, возможно использовали свои воспоминания. Уж кто-то из них обязательно бы уточнил, что братья не родные. Хотя скорей всего уточнили бы оба и Матфей и Лука, да и Марк — все синоптики, настолько важен этот вопрос.

Но ведь кроме синоптиков, есть ещё Иоанн с Павлом. Если бы братья были двоюродными или сводными, несомненно хоть кто-нибудь, хоть один человек бы уточнил. С учётом важности для более поздней церкви, мы можем себе представить насколько этот вопрос был важен и для ранней. И апостолы не могли это не понимать. Не могли святые авторы проигнорировать такой важный вопрос, причём впятером, многие независимо друг от друга. Ведь Евангелия и Послания — библейские писатели пытались сделать максимально понятными и недвусмысленными книгами и письмами, а не намеревались создать из своих текстов некий зашифрованный ребус.

Если церковная доктрина исходит из Святого Писания, то её надо приводить в соответствие с ним. Разумеется, это не является моим советом церквям, они имеют устоявшуюся традицию и подобных советов, как правило, не слушают. Да и не могут сразу сделать этого. В данном случае я высказываю лишь свои общие рассуждения. Ведь понятно, что традиция образовалась в аскетические времена, когда даже на законный брак смотрели косо. В евангельское время было попроще. Павел призывал к аскетизму, но в целом законный брак не отрицал. А в Ветхом Завете, да и в Евангелиях брак и наличие детей считалось благом для человека. Примеров этому масса — от Авраама (Быт. 15:2,3) до Захарии (Лк. 1:13), отца Иоанна Крестителя.

Поэтому для меня является несомненным, что авторы Евангелий имели ввиду непорочное зачатие только для Христа, после чего его мать с отцом в законном браке родили ему братьев и сестёр.

А доказательством историчности Христа, как уже отмечалось выше, этот факт является потому что, когда через какое-то время после распятия Иисуса формировались новозаветные книги на базе живых воспоминаний участников событий, записей таких воспоминаний, писем апостолов и других материалов — церкви было уже невыгодным фиксировать наличие у Христа братьев и сестёр. Тогда в христианском сообществе в моду входил крайний аскетизм (по крайней мере среди богословов) и с этой точки зрения гораздо логичнее выглядела бы концепция земного воплощения Бога в качестве непорочного сына непорочных родителей, включая в их число и отчима. Но наличие реальных братьев и сестёр, не давало возможности формировать отвлечённые концепции. То есть я хочу сказать, что если бы Христос был мифическим, выдуманным персонажем, то не стали бы придумывать ему братьев и сестёр. Ведь легче же вообще о них не упоминать, чтобы потом не выкручиваться при помощи натянутых доводов, говоря о сводных и двоюродных братьях. Значит наличие братьев и сестёр — хорошее доказательство того, что в лице новозаветного Иисуса мы имеем дело с конкретной биографией конкретного человека.

Добавим к этому пункту, что согласно тем же Евангелиям, которые фиксируют наличие братьев и сестёр, они всё же неполнородные, то есть по одному из родителей, а именно по матери. Это, если принять концепцию непорочного зачатия. Как говорилось выше, обсуждение возможности или невозможности евангельских чудес не является целью этой книги, поэтому я просто обращаю внимание читателей на этот пункт.

Глава 7. Непростые взаимоотношения в семье Иисуса

Следующее библейское доказательство историчности Христа — это непростые взаимоотношения в его семье. В предыдущей главе мы приводили цитату из Матфея, свидетельствующую об этом, здесь же приведём аналогичную из Марка:

«И пришли Матерь и братья Его и, стоя вне дома, послали к Нему звать Его. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сёстры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Мк. 3:31-35).

Здесь, кстати, одно из доказательств того, что культ Богоматери в церкви был не изначально, а зародился позднее. Вышеприведённая цитата не свидетельствует о каком-то особом почтении к Деве Марии, но зато она прекрасно свидетельствует о непростых взаимоотношениях в семье Христа. А значит служит ещё одним доказательством его историчности, ведь о выдуманном мифологическом Боге так никто писать бы не стал.

Ситуация довольно жизненная. Муж Марии Иосиф скорей всего ко времени служения Христа умер, так как был старше её, да и мужчины живут меньше чем женщины. Иисус до начала своего служения работал плотником (Мк. 6:2) и был сыном плотника (Мф. 13:55). Кстати, слово, которое у нас переводят как «плотник», кроме собственно плотника, означает также каменщика и столяра. То, что Иисус стал бродить по стране и проповедовать новое противное традициям и властям учение, понятное дело, не могло понравится родственникам. Тем более на новом поприще он вёл жизнь бродячего проповедника, а значит в глазах тогдашних иудеев нищенствовал (хотя на деле это было не совсем так). Понятно, что семья хотела, чтобы Иисус вернулся к надёжному плотницкому ремеслу. Плюс возраст такой, что по иудейским традициям того времени надо было уже о жене и детях подумывать. А человек он был несомненно умный и перспективный, поэтому его и хотели настойчиво вернуть к традиционному образу жизни.

Конечно можно говорить о явлении ангела к Деве Марии, но часто ли мы, погружённые в круговерть реальных будней вспоминаем о сновидениях тридцатилетней давности? Пусть даже ангел и был в реальности (Лк. 1:26), здесь следую за текстом Евангелий, а не рассуждаю о том, возможно ли это или нет.

Но разве кратковременное явление реального ангела в ранней юности более тридцати лет назад не похоже на сновидение?

Хотя подобное с Марией бывало и раньше, примерно через 13 лет после Благовещения. Это было, когда Иисусу исполнилось 12 лет — год религиозного совершеннолетия у древних иудеев (для нынешних — 13 лет и 1 день для мальчиков, 12 лет и 1 день для девочек). Иисус потерялся в праздничной толпе, когда святое семейство возвращалось из Иерусалима домой. Его нашли через три дня в Храме:

«И, увидев Его, удивились; и Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему? Но они не поняли сказанных Им слов. И Он пошёл с ними и пришёл в Назарет; и был в повиновении у них. И Матерь Его сохраняла все слова сии в сердце Своём» (Лк. 2:48-51, обратите внимание — Мария называет Иосифа отцом Иисуса, а он противопоставляет земного отца и небесного).

Как видим, и Мария и Иосиф «не поняли сказанных Им слов», хотя исходя из факта Благовещения, из слов ангела и ему, и ей — всё было донельзя понятней. Не каждый же день людям ангелы встречаются! Но Иосиф и Мария в житейской суете подзабыли, что говорил им ангел (ей наяву, ему — во сне) всего каких-то двенадцать с лишним лет назад.

И если трудовые будни, отодвинули из сознания Марии на задний план даже такой экстраординарный случай, как явление ангела; то конечно могла за двадцать лет подзабыться и сцена в Иерусалимском храме и слова, сказанные там сыном, когда Мария ещё не отошла от волнения после его поисков.

Она конечно «сохраняла все слова сии в сердце Своём», но это не мешало ей просить Иисуса «вернуться в семью», через два десятилетия.

Материнскому сердцу не прикажешь, она любила сына и тревожилась за его судьбу.

А то, что Мария была самым обыкновенным, пусть и благочестивым человеком зафиксировано в тех же Евангелиях, она не была ни пророчицей, ни ясновидящей (см. Лк. 1:29, 34, 38).

Даже такие вещи, как превращение воды в вино, если они действительно были, для сознания людей того времени, были сопоставимы с вполне материальной выгодной сделкой. Выгода в появлении большого количества вина, когда оно очень нужно для того, чтобы напоить гостей — вполне очевидна. Даже слово «завет» означает договор между Богом и человеком. А договор, это и есть сделка, если не воспринимать слово «сделка» с негативной коннотацией.

В психологии людей той эпохи нередко перемешивалось посюстороннее с потусторонним, реальное с мистическим, так что не всегда было понятно где заканчивается одно, а где начинается другое. Поэтому плотницкое мастерство с гарантированным заработком, казалось семье Иисуса гораздо более выгодным для него занятием. А то, что он был самым выдающимся представителем этой семьи, их надеждой и опорой ясно из контекста тех же Евангелий.

И вот воспользовавшись, что он проповедует недалеко, семья в лице матери и братьев приходит к нему, пытаются пробиться через толпу, а он даже не принял их. Понятно, что на это были свои причины, близкие не понимали Иисуса в то время. Они поймут его позже. Но если бы взаимоотношения в семье не были напряжёнными, он скорей всего бы встретился тогда с матерью и братьями и мягко объяснил бы им что к чему в спокойной обстановке.

Хотя, это не всегда можно было сделать, порой градус напряжения в семье Иисуса зашкаливал до такой степени, что родственники хотели отвадить Иисуса от проповеднической деятельности насильно. Это было незадолго до того, как он не принял мать и братьев, ожидающих его у дома.

«И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Мк. 3:21).

Вот несколько более современных переводов этой потрясающей своей откровенностью фразы:

«Когда Его близкие услышали об этом, они пришли, чтобы силой Его увести, решив, что Он сошёл с ума»;

«Когда же Его ближние услышали об этом, они пришли, чтобы увести Его, потому что люди говорили: "Он не в своём уме!"»;

«Ближние его пошли наложить на него руки, ибо говорили, что он вышел из себя».

Не совсем понятно из контекста, либо родственники считали Иисуса сумасшедшим и хотели увести его силой от учеников, либо пытались сделать это потому что другие говорили о его сумасшествии — неважно. Важно то, что разногласия в семье достигли такого напряжения, что мать и братья Иисуса готовы были прибегнуть к насилию, лишь бы заставить его прекратить проповедническую деятельность. О том, что «ближние» это именно мать и братья, можно понять сопоставив Мк. 3:21 и Мк. 3:31-35.

Иоанн также свидетельствует, как мы отмечали выше, что «братья Его не веровали в Него» (Ин. 7:5). Только по словам Иоанна братья хотели, чтоб он покинул родную провинциальную Галилею и учил в Иудее (Ин. 7:3). Хотя это скорей всего было позже, когда семья убедилась, что не может отвратить Иисуса от проповеднической деятельности.

Мне кажется, что из-за непростых семейных отношений родилась и знаменитая максима Христа, которая многих шокирует. Точнее шокирует не сама максима, а форма в которой она была высказана:

«Если кто приходит ко Мне, и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестёр, а притом и самой жизни своей, тот не может быть моим учеником» (Лк. 14:26).

Я читал пояснение, что в синодальном переводе жёсткость этой фразе передаёт то, что в оригинале слово «возненавидеть» имеет синонимом слово «отвратиться». И переводчик, мол, необоснованно выбрал более жёсткий вариант перевода. Если перевести ближе к оригиналу, то эта фраза будет звучать несколько мягче: «Если кто приходит ко Мне, и не отвратится от отца своего и матери… тот не может быть моим учеником».

Недаром в других переводах эта максима выгладит так:

«Если кто приходит ко Мне, любя отца и мать, жену и детей, братьев, сестёр или даже свою собственную жизнь больше, чем Меня, он не может быть Моим учеником».

«Кто приходит ко Мне, но любит Меня не больше, чем любит отца, мать, жену, детей, братьев, сестёр, не больше, чем саму свою жизнь, — тот не может быть Моим учеником».

Понятно, что в данном случае имеется ввиду не отрицание земных человеческих привязанностей, а лишь то чтобы они не мешали вере. Но тем не менее, мне кажется, что если бы не было непростых взаимоотношений в семье Иисуса, которые подтверждаются независимо от этой максимы приведёнными выше цитатами — он бы высказал ту же мысль несколько помягче.

Ведь говорил же Иисус в другой раз, отвечая на вопрос одного фарисея, какая самая главная заповедь в законе:

«Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40).

Таким образом, непростые семейные взаимоотношения являются ещё одним библейским доказательством того, что Христос реально живший человек, историческая фигура, а не мифический персонаж.

Ибо будь он мифическим персонажем никто фиксировать непростых отношений в семье не стал бы. Бог должен быть идеален и совершенен во всём, даже Бог, воплотившийся в человека. Поэтому у него не может быть проблем в семье. Примерно так бы рассуждали люди, если бы создавали мифы о воплотившемся Боге на голом месте.

А то, что Новый Завет зафиксировал проблемы в семье Иисуса, несомненно является ещё одним доказательством того, что мы имеем дело с биографией исторического лица со всеми её непростыми перипетиями.

Глава 8. Как Христос относился к употреблению спиртных напитков

К этой позиции можно добавить и то, что Христос участвовал в пирах, не отказывая себе в возможности выпить и закусить. То есть вёл себя как нормальный, адекватный, жизнерадостный человек. Не забываем, что Евангелия писались во времена, когда излишества в еде и питье не поощрялись (сие, кстати присутствует и в нашей культуре). И если бы реальный Христос не любил посидеть с собеседниками за бокалом вина, не любил хорошо закусить после этого, такого сочинять о нём никто не стал бы в христианской среде.

Из этого ясно, что мы имеем дело с реальной личностью, а не с мифическим выдуманным персонажем.

«Пришёл Сын Человеческий: ест и пьёт; и говорите: "вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам"» (Лк. 7:34, ср. Мф. 11:19).

Надо сказать, что данный отрывок в синодальном переводе (а это не забываем был XIX век) несколько смягчён. Видать ради того, чтобы не соблазнять верующих христиан на выпивку во славу Господа. Слова оригинала скорее надо переводить не «ест и пьёт», а «чревоугодник и пьяница».

Ниже привожу два других, более современных перевода, которые нашёл в интернете:

«Пришёл Сын Человеческий. Он ест и пьёт, как другие люди, и вы говорите: "Посмотрите на Этого Человека! Он слишком много ест и вина слишком много пьёт, он друг сборщиков налогов и грешников"».

«Пришёл Сын человеческий, ест и пьёт — и вы говорите: "Смотрите, вот обжора и пьяница, приятель сборщиков податей и прочих грешников!"».

Даже первое чудо, которое сотворил Христос так или иначе связано с выпивкой. Это было на свадьбе в Кане Галилейской, куда был приглашён Иисус — там он сотворил чудо превращения воды в вино.

Сейчас в некоторых религиозных кругах, популяризирующих трезвый образ жизни пустились на прямой подлог и рассказывают, что мол свадьба та была безалкогольной, мол Христос превратил воду в неперебродивший виноградный сок. Такую информацию, судя по интернету, сейчас широко распространяют. То, что это нелепая ложь может убедиться каждый, кто внимательно прочтёт Библию. Чрезмерное пьянство в Библии осуждается, но умеренное потребление алкоголя, особенно на свадьбах и других праздниках присутствует по всему Святому Писанию и библейские авторы не видят в этом ничего зазорного. Такова была традиция, причём широко распространённая, такой там был стиль жизни.

А что касается первого чуда Христа, то надо обратить внимание на слова распорядителя свадьбы (который не знал, что вино сделал Иисус) сказанные жениху: «всякий человек подаёт сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберёг доселе» (Ин. 2:10). Тут, во-первых, прямым текстом сказано, что гости напиваются, чего не достигнешь, употребляя неперебродивший виноградный сок. Во-вторых, со знанием дела, описана методика организации пира. Пока гости были трезвыми им давали лучшее вино, потому что восприятие ещё не притупилось. А когда напивались и переставали особо смаковать, то им давали вино, которое похуже.

Люди заявляющие, что в Библии под видом вина описано употребление неперебродившего виноградного сока не представляют реалий тех лет, а бездумно перенесли сегодняшние реалии в прошлое. Это сейчас можно хранить неперебродивший сок, закатанный в банки и запаянный в пакеты. А в библейские времена такой сок очень быстро превратился бы при доступе воздуха в уксус, а без доступа воздуха в вино; или пропал бы в крайнем случае. Срок сбора урожая винограда ограничен, поэтому большую часть года неперебродившего виноградного сока найти было невозможно даже богатому человеку. А вот вино было доступно круглый год, так как хранить его можно гораздо дольше, чем сок. То же и с уксусом. Так что трезвеннику в то время пришлось бы удовольствоваться питьём воды или молока, а не виноградного сока.

Представим, что какой-нибудь трезвенник тех лет решил весь год пить виноградный сок и запечатал весь запас в сосуды. Не забываем, что климат в тех краях довольно тёплый. Да и хранение в погребе в тех условиях, ненадолго задержит процесс брожения. Поэтому сок наш трезвенник будет пить всего несколько дней. Ещё какое-то время если выдержит желудок он будет пить сок, находящийся в процессе брожения. А через месяц и до конца года ему придётся пить вино. Или вообще переключится на воду. А если наш условный трезвенник не запечатает сосуды, то получит что-то типа уксуса. Хотя может не получить ни того, ни другого — если будет небрежен, сок просто пропадёт и перестанет быть пригодным к употреблению.

Разве, что вырыть специализированный погреб, что было доступно тогда только сверхбогатым людям — но кто в здравом уме и твёрдой памяти будет тратить непомерные суммы, чтобы продлить жизнь виноградного сока.

Кстати в Библии есть упоминания не только о вине, но и об уксусе. Причём, вино тогда считалось лекарством. Апостол Павел писал своему ученику Тимофею:

«Впредь пей не одну воду, но употребляй немного вина, ради желудка твоего и частых твоих недугов» (1Тим. 5:23).

Так, что Владимир Высоцкий, когда писал «у вина достоинства, говорят, целебные», мог бы сослаться на Библию.

Хотя тот же Павел осуждает неумеренное употребление спиртного: «И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство» (Еф. 5:18).

Чтобы были понятнее реалии тех лет, приведу пример, который касается более поздних эпох, но ситуация по отношению к хранению виноградного сока не изменилась. Согласно исламскому преданию пророку Мухаммеду ангел Джабраил предложил на выбор чашу молока и чашу вина — Мухаммед выбрал молоко. Здесь важно, что в качестве напитков названы именно вино и молоко. Сок, как мы уже установили — долго хранить не могли, поэтому основными напитками, кроме воды, в те времена было или вино, которое хранилось круглый год, или молоко, которое добывали каждый день, ведь молочный скот доят как правило ежедневно. Ну и также напитки производимые из молока, например, сыворотка.

В Библии нередко упоминается мёд. Многие народы делают из него напиток, разбавляя в воде. Как алкогольный напиток, так и безалкогольный.

Все алкогольные напитки за исключением вина (которое выделяется отдельно) — в Библии обычно называют сикерой.

Я так подробно описываю это, потому что люди часто подспудно на уровне подсознания, допускают ошибку, когда переносят реалии своего времени в прошлое. Пепси, кока-колы, фанты в библейские времена не было и количество напитков доступных каждый день было ограниченным даже для богатых людей.

Вот почему в Библии так часто упоминается вино.

В синодальном переводе, как говорилось выше, использовался архаичный даже для того времени язык. Свадьбу, например, назвали браком, хотя брак — это общественный институт, это союз между супругами; а свадьба — это банкет, который проводят, чтобы отметить заключение данного союза. Слово «брак» сейчас ассоциируется больше с дефектной продукцией, чем со свадьбой. Перевели хотя бы «брачный пир в Кане Галилейской», а вместо этого «брак в Кане Галилейской». Недостатки синодального перевода я уже разобрал, но тем не менее он выверен по церковным канонам и альтернативной замены ему нет. Поэтому в данной работе я его использую повсеместно, но для такой динамичной сцены, как описание свадьбы в Кане Галилейской (Ин. 2:1-12), я приведу более современный перевод. Я его сверил по параграфам с синодальным — всё совпадает до мелочей:

«Два дня спустя в городе Кане в Галилее была свадьба. Была там и мать Иисуса. Иисус и Его ученики тоже получили приглашение. Когда гости выпили всё вино, мать Иисуса сказала Ему: „Вина больше нет". Иисус ответил ей: „О женщина, почему ты Мне это говоришь? Моё время ещё не настало". Мать Иисуса сказала слугам: „Делайте, что Он вам прикажет". Там стояло шесть каменных кувшинов для воды, которую евреи употребляли для омовений. Каждый из них вмещал по две-три меры жидкости (мера жидкости это 39,5 литра — С.А.). Иисус сказал слугам: „Наполните кувшины водой". И они наполнили кувшины до краёв. Тогда Он сказал: „Теперь наберите немного воды и отнесите распорядителю торжества". Они исполнили это. И когда распорядитель попробовал воду, превратившуюся в вино, он не знал, откуда взялось вино, слуги же знали. Распорядитель подозвал жениха и сказал ему: „Люди всегда угощают гостей хорошим вином в начале пира. После, когда все опьянеют, подают вино похуже. А почему ты приберегал лучшее вино до сих пор?". Это было первое из чудес, совершённых Иисусом. Он совершил его в городе Кане в Галилее. Этим Он доказал Своё величие, и его ученики уверовали в Него. Потом Он направился в Капернаум. Мать Иисуса, Его братья и ученики отправились вместе с Ним, и все они провели в Капернауме несколько дней».

Как видим на свадьбе присутствует мать Иисуса. Так что семейные отношения Христа — вполне человеческие, они могли быть то лучше, то хуже в зависимости от ситуации. Хотя говорит с матерью он грубовато, как по современным представлениям. В синодальном переводе это выражено ещё жестче: «Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? ещё не пришёл час Мой» (Ин. 2:4). Упоминаются также братья, опять-таки судя по контексту родные, так как упоминаются вместе с матерью. И ученики. По-видимому, в начале служения ещё не было заметно, что Христос резко противостоит официальной иудейской религии того времени и близкие ещё хорошо воспринимали, то что он встал на путь проповеднической деятельности.

«Вернуть в семью» его хотели позже, когда стало ясно, что он рушит устои и противостоит господствующей религии, той которую исповедовали родственники Христа и все окружающие их люди. В той новой, обострившейся обстановке родные тревожились за судьбу Иисуса. И как показали дальнейшие события — тревожились небезосновательно.

Подводя итог данной главы, можно однозначно утверждать, что, судя по Евангелиям, Христос употреблял вино, не гнушаясь выпивать и обедать с представителями разных слоёв населения.

Когда читаешь Новый Завет, ощущается присутствие реальной нестандартной личности, живого человека, а не мёртвого от рождения мифологического персонажа.

Глава 9. Существовало ли соперничество между Крестителем и Христом

Ещё одним доказательством историчности Христа являются его взаимоотношения с Иоанном Крестителем.

Для начала приведём ещё раз цитату о том, что Христос «любит есть и пить вино», только для разнообразия возьмём её не у Луки, а у Матфея и захватим предыдущий стих:

«Ибо пришёл Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: "в нём бес". Пришёл Сын Человеческий, ест и пьёт; и говорят: "вот человек, который любит есть и пить вино, друг мытарям и грешникам". И оправдана премудрость чадами её» (Мф. 11:18,19).

Иоанн, это Иоанн Предтеча, который вёл крайне аскетичный образ жизни — «Иоанн Креститель: ни хлеба не ест, ни вина не пьёт» (Лк. 7:33). Как видим тогдашние обыватели противопоставляли аскетичный образ жизни Иоанна, более раскованному поведению Иисуса.

А вот свидетельство о колебаниях Иоанна, произошедших с ним, когда он сидел в тюрьме:

«Иоанн, призвав двоих из учеников своих, послал к Иисусу спросить: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?" Они, придя к Иисусу, сказали: "Иоанн Креститель послал нас к Тебе спросить: Ты ли Тот, Которому должно придти, или другого ожидать нам?"» (Лк. 7:19,20).

Или о том же у Матфея:

«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: "Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?"» (Мф. 11:2,3).

Как видим, Иоанн Креститель сомневается в Иисусе. А теперь процитируем, что тот же Матфей пишет о более раннем событии, которое случилось ещё до того, как Иоанн попал в тюрьму:

«Тогда приходит Иисус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него. Иоанн же удерживал Его и говорил: "мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне? ". Но Иисус сказал ему в ответ: "оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнить всякую правду". Тогда Иоанн допускает Его. И, крестившись, Иисус тотчас вышел из воды, — и се, отверзлись Ему небеса, и увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: "Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение"» (Мф. 3:13-17).

А вот, что писал Марк:

«И было в те дни, пришел Иисус из Назарета Галилейского и крестился от Иоанна в Иордане. И когда выходил из воды, тотчас увидел Иоанн разверзающиеся небеса и Духа, как голубя, сходящего на Него. И глас был с небес: "Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Моё благоволение"» (Мк. 1:9-11).

«Я недостоин развязать ремень у обуви Его» (Ин. 1:27) — говорит Иоанн об Иисусе. И добавляет: «я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём» (Ин. 1:32).

Более того, если верить Евангелиям, то Иоанн, который был всего на полгода старше Иисуса (Лк. 1:36), чувствовал его величие ещё до своего рождения, когда Мария, будучи беременной Иисусом, пришла в гости к своей родственнице Елисавете, которая была беременна Иоанном:

«Когда Елисавета услышала приветствие Марии, взыграл младенец во чреве её; и Елисавета исполнилась Святаго Духа» (Лк. 1:41).

С чего бы это Иоанн, чувствуя божественность Христа до своего рождения и увидев воочию столь несомненные свидетельства того, что именно Иисус давно ожидаемый мессия, через несколько месяцев вдруг засомневался в этом? Неужели не поверил Духу Божьему? Но он и без Духа чувствовал, что Иисус именно тот на ком исполнились древние пророчества.

Или может тюремное заключение на него так удручающе подействовало, что он стал сомневаться? Да, нет же — уже после сомнений Иоанна, Иисус сказал о нём, что тот «больше, чем пророк» (в синодальном переводе «больше пророка» см. Мф. 11:9). Так в чём же дело?

Дело в том, что Новый Завет зафиксировал трения между двумя реформаторскими религиозными школами. Из тех же Евангелий мы узнаём, что традиционная религия закостенела к тому времени. Не только Иисус, но и некоторые другие прогрессивные люди понимали, что так продолжаться больше не может. Поэтому, помимо Иисуса и его учеников в то время действовали и другие школы, занимающиеся реформированием религии. Одна из них — школа Иоанна Крестителя. Это была полноценная школа, имевшая свои сформировавшиеся обряды (то же крещение в воде) и молитвы (см. Лк. 11:1).

То, что в Евангелиях зафиксировано крещение Иисуса от Иоанна, а не наоборот, означает что Иисус прежде чем сформировать собственную школу, крестился у Иоанна, то есть какое-то время пребывал среди его последователей. Потом в чём-то не сошёлся с предшественником (с Предтечей, недаром так прозвали Иоанна христиане) и сформировал собственную школу.

Возможно была и другая более глубокая причина, возможно дело не во взаимоотношениях лидеров, а в чём-то ином. Работали они-то в разных местах, работы было много и каждый занимался общим делом в своём регионе. Со временем школа Иисуса стала приобретать черты, отличные от школы Иоанна.

Точнее будет сказать, что Иисуса и Иоанна можно назвать не столько руководителями двух совсем уж отдельных религиозных школ, сколько двумя вождями одного реформаторского направления в религии. Они делали общее дело, выступали в качестве союзников, но тем не менее их сотрудничество не было лишено лёгкой конкуренции.

А то что обе школы составляли единое течение, доказывает, что обе применяли обряд крещения. Да и ученики Иоанна без труда переходили к Иисусу. Возможно был и обратный процесс, например, если тот или иной последователь Иисуса оказывался в том регионе, где работал Иоанн.

Хотя имелись и отличия, например, школа Иоанна была более аскетичной. Библия зафиксировала трения между учениками Иоанна и Христа:

«Тогда приходят к Нему ученики Иоанновы и говорят: почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Мф. 9:14).

«Книжники же и фарисеи роптали и говорили ученикам Его: зачем вы едите и пьёте с мытарями и грешниками? Иисус же сказал им в ответ: не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришёл призвать не праведников, а грешников к покаянию. Они же сказали Ему: почему ученики Иоанновы постятся часто и молитвы творят, также и фарисейские, а Твои едят и пьют?» (Лк. 5:30-33).

В Новом Завете есть сообщения о том, каким образом ученики Иоанна Крестителя переходили к Иисусу:

«На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его. И, увидев идущего Иисуса, сказал: вот Агнец Божий. Услышав от него сии слова, оба ученика пошли за Иисусом. Иисус же, обратившись и увидев их идущих, говорит им: что вам надобно? Они сказали Ему: Равви, — что значит: учитель, — где живёшь? Говорит им: пойдите и увидите. Они пошли и увидели, где Он живёт; и пробыли у Него день тот. Было около десятого часа. Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра» (Ин. 1:35-40).

Кроме Андрея, вторым перешедшим от Иоанна Крестителя к Иисусу учеником, богословы называют Иоанна, автора Евангелия. Проанализировав текст, я склонен согласиться с другими исследователями Библии — хотя этот ученик не назван по имени, но скорее всего Иоанн автор одного из Евангелий и трёх посланий вначале был учеником своего тёзки Иоанна Крестителя, а от него перешёл к Иисусу. Хотя в других Евангелиях призвание апостола Иоанна описано по-другому (см. Мк. 1:19, Мф. 4:21), мол Иисус призвал его одновременно с братом, оторвав от рыбалки. Церковники нашли выход из противоречия, объясняя, что после первого призвания Иоанн вернулся к рыбной ловле, а потом был призван ещё раз.

Отголоски соперничества между школами Иоанна и Иисуса, Крестителя и Христа, можно найти в следующем тексте:

«После сего пришёл Иисус с учениками Своими в землю Иудейскую и там жил с ними и крестил. А Иоанн также крестил в Еноне, близ Салима, потому что там было много воды; и приходили туда, и крестились, ибо Иоанн ещё не был заключён в темницу. Тогда у Иоанновых учеников произошёл спор с Иудеями об очищении. И пришли к Иоанну и сказали ему: равви! Тот, Который был с тобою при Иордане и о Котором ты свидетельствовал, вот Он крестит, и все идут к Нему. Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба. Вы сами мне свидетели в том, что я сказал: не я Христос, но я послан пред Ним... Когда же узнал Иисус о дошедшем до фарисеев слухе, что Он более приобретает учеников и крестит, нежели Иоанн, — хотя Сам Иисус не крестил, а ученики Его, — то оставил Иудею и пошёл опять в Галилею» (Ин. 3:22-28; 4:1-3).

В вышеприведённом тексте есть противоречие: в 22-м стихе 3-й главы сказано, что Иисус крестил людей в воде по методу Иоанна Предтечи, а во 2-м стихе 4-й главы сказано, что крестил не он, а его ученики. Скорей всего Христос осуществлял общее руководство за проведением обряда, а непосредственное его исполнение поручал ученикам.

Но о противоречиях Библии мы говорили в другом разделе, здесь же важно отметить, что для последователей обеих школ было небезразлично у кого из религиозных вождей имелось больше учеников — у Иоанна или у Иисуса. Также мы видим, что последователи Иоанна ревновали к тому, что Иисус стал крестить в воде, хотя сам обряд изобрёл Иоанн.

Важно отметить, что оба руководителя предпочитали не обострять ситуацию. Оба пошли на уступки. Иоанн признал превосходство Иисуса, а Иисус оставил Иудею, как поле деятельности Иоанна и ушёл к себе в Галилею, которая в то время была менее престижным для религиозной проповеди местом, чем Иудея.

Конечно, так как Евангелия составляли сторонники Иисуса, а не Иоанна, возможно они в чём-то преувеличили, возможно Иоанн признал не превосходство над собой своего бывшего ученика, а лишь равенство с ним. Но тем не менее признал, так как в ином случае, если бы между двумя вождями разгорелся конфликт, то Иоанн не остался бы в Евангелиях положительным персонажем и не получил бы такую высокую оценку от Христа. Так что скорей всего соперничество было не между Крестителем и Христом, а между их последователями.

Характерно, что о смерти Иоанна его ученики сочли нужным оповестить Иисуса, а тот так опечалился, что ему захотелось побыть некоторое время в одиночестве:

«Ученики же его (Иоанна — С.А.), придя, взяли тело его и погребли его; и пошли, возвестили Иисусу. И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один» (Мф. 14:12).

Об учениках Иоанна Предтечи упоминается и позже, уже при описании событий, последовавших после земной смерти обоих религиозных лидеров — Иоанна и Иисуса:

«Во время пребывания Аполлоса в Коринфе Павел, пройдя верхние страны, прибыл в Ефес и, найдя там некоторых учеников, сказал им: "приняли ли вы Святаго Духа, уверовав?". Они же сказали ему: "мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый". Он сказал им: "во что же вы крестились?". Они отвечали: "во Иоанново крещение ". Павел сказал: "Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нём, то есть во Христа Иисуса ". Услышав это, они крестились во имя Господа Иисуса, и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать. Всех их было человек около двенадцати» (Деян. 19:1-7).

Как видим апостол Павел воспринимал последователей Иоанна Крестителя как своих единоверцев. Но всё же не до конца единоверцев, раз перекрещивал их после Иоаннова крещения которое, не забываем, принял сам Христос.

Божество всегда самодостаточно и, если бы не было в реальности факта, что Иоанн крестил Иисуса, этого никто не стал бы придумывать специально. По логике должно быть наоборот — Иисус должен крестить Иоанна, если бы Христос не был реально существующим человеком, а мифологическим персонажем. И сколько бы евангельский Иоанн не делал комплиментов Иисусу, сколько бы раз не повторял о его превосходстве, факт остаётся фактом — Иоанн был предтечей по отношению к Христу. При том, что в Новом Завете этот титул применяется и к Иисусу (Евр.6:20).

Кроме этого Библия зафиксировало определённое соперничество между учениками Иоанна и Иисуса, которое проявлялось при жизни этих двух религиозных деятелей. Если бы этого не было в реальности, то придумывать такое авторы Нового Завета не стали бы, ведь и Христос, и Креститель в Писании положительные фигуры.

Глава 10. Иудеи и язычники в проповеднической деятельности Христа

Ещё одним доказательством историчности Христа, является то, что проповедь его направлена в первую очередь по отношению к иудеям. Он осознавал себя в первую очередь иудейским проповедником. А Новый Завет формировался уже когда христианство вышло за пределы иудаизма, поэтому если бы этого не было в реальности, никто не стал бы заострять внимание на том, что Христос воспринимал себя посланным к иудеям.

Вот что сказано в Евангелии об указаниях Иисуса своим апостолам:

«Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. 10:5,6).

Таким образом, апостолы должны были в то время проповедовать исключительно иудеям, не касаясь не только язычников, но и близких к иудеям по вере самаритян.

А вот ещё более впечатляющий эпизод, мы уже цитировали его выше, но в другом контексте:

Как видим в этой цитате иудеи сравниваются с детьми, а все остальные — с псами. Хотя синодальный перевод несколько огрубляет слова Иисуса, скорей не с псами, а с собаками и даже со щенками. Исследователи Библии пишут, что слово применённое Иисусом, в то время, использовалось по отношению к щенкам-любимцам. Нельзя также забывать, что хананеяне были язычниками как, впрочем, и почти все остальные народы в то время. Поэтому резкие слова Христа скорее касаются не народов, а веры; в его жёстких словах осуждается язычество, а не национальность.

Важно в этом эпизоде и то, что Христос в этот момент расширил поле своей деятельности, стал спасать и другие народы. Этот момент можно назвать символическим актом окончания Ветхого и Начала Нового завета. По крайней мере в ряду других подобных знаковых эпизодов. Может быть ради этого евангелист сделал более резкими подлинные слова Христа. По крайней мере, мне кажется, исходя из личности Иисуса, что в оригинале он говорил поуважительней.

Но тем не менее, что-то подобное было в реальности. Ведь когда писали книги Нового Завета, то перед христианами стояла задача привлекать язычников к своей церкви, а не отталкивать их резкими высказываниями. Так что, если бы подобного случая не было в реальной жизни, никто специально придумывать бы его не стал.

Глава 11. Обрезание, как самая существенная помеха для раннего христианства

Отменять ветхозаветные ограничения и работать с язычниками начал Христос, а продолжил это апостол Павел. Конечно не он один, но приобщение язычников к церкви, причём в массовом порядке — в первую очередь его заслуга. Недаром Павла называют апостолом язычников. Именно благодаря деятельности этого апостола христианство вышло за пределы иудаизма и стало религией всех народов, которые пожелали присоединится к нему.

Павел не только много сделал для отмены пищевых запретов, но и для отмены такого болезненного обряда, как обрезание. Апостола язычников поддержали и другие апостолы на Иерусалимском соборе. По сути, именно с этого собора христианство перестало быть одним из направлений иудаизма и стало самостоятельной религией, хотя данный процесс происходил постепенно, начался ещё при земной жизни Христа и закончился через несколько лет после Иерусалимского собора.

Из-за обрезания многие язычники не присоединялись к христианству. Если женщинам в то время такое присоединение было лёгким и безболезненным, то мужчина должен был пройти через непонятный, болезненный и опасный (исходя из уровня медицины да и гигиены того времени) обряд. Незабываем, что в тогдашнем обществе доминировали мужчины. И если мужчина присоединялся к христианству, то за ним, как правило, присоединялась и его жена, и дети.

Необходимость делать обрезание настолько сильно мешала присоединению язычников к христианству, что если бы не отменили этот обряд, то христианство осталось бы одной из иудейских сект и затерялось бы во глубине веков.

Монотеизм привлекал в то время к иудаизму определённое количество язычников. Но большинство не становились прозелитами и не вступали в иудейскую общину именно из-за обрезания. Появился даже слой людей, которых называли «чтущие Бога» (другое название — «боящиеся Бога» — см. Деян. 10:2, 22). Это были верующие, участвующие в иудейских богослужениях, но не присоединяющиеся к иудаизму из-за нежелания делать обрезание и соблюдать ещё несколько обременительных обрядов и запретов этой религии.

Хотя дело не только в болезненности и опасности обрезания. Были и другие неудобства, связанные с ним. Вот что писал известный исследователь Библии Эрнест Ренан:

«Обрезание было для взрослых обрядом болезненным, небезопасным и в высшей степени неприятным. Это была одна из причин, закрывавших для евреев возможность участия в общей жизни и делавших из них обособленную касту. В банях и гимназиях, немаловажных элементах древних городов, обрезание подвергало еврея всевозможным насмешкам. Каждый раз, что греки или римляне обращали внимание на это, раздавался взрыв шуток. Евреи были на это очень чувствительны... Иные, желая избежать насмешек и выдать себя за греков, старались скрыть признак своего происхождения путём хирургической операции... обращение в еврейство чаще случалось среди женщин, чем среди мужчин; они не сталкивались с самого же начала с искусом, противным и неприятным во всех отношениях».

Также в определённой степени препятствовали переходу язычников в христианство пищевые запреты иудаизма на употребление свинины и ряда других продуктов, а главное — идоложертвенного мяса даже не запрещённых иудаизмом к употреблению в пищу животных. Того дешёвого мяса, которым торговали языческие храмы, мяса животных, которых приносили в жертву языческим богам. Иерусалимских храм, между прочим, тоже торговал мясом таких же животных, но оно не считалось идоложертвенным, так как этих животных приносили в жертву Яхве (Иегове). Мясо, которым торговали храмы стоило дешевле прочего. Это было очень серьёзной экономической проблемой для людей того времени.

Поэтому не удивляйтесь (когда встретите об этом в Новом Завете), что такой ничтожной, по нашему разумению теме, как употребление идоложертвенного мяса, посвящено в Библии столько много места. Для людей того времени, эта тема была отнюдь не ничтожной, а одной из важнейших экономических проблем.

Ведь языческие храмы были крупнейшими, а по сути — единственными торговцами дешёвым мясом. Люди регулярно приносили жертвы богам. В храмах скапливалось много мяса, при том, что появлялось оно там по внеэкономическим причинам. Кому-то надо было срочно задобрить того или иного бога, вот он и приносил в жертву быка или барана. Значит мясо появлялось в языческом храме не потому, что был экономический спрос на него, а потому, что кто-то захотел попросить нечто у того или иного бога. И это, не говоря уже о празднествах в честь того или иного бога, когда жертвоприношения были массовыми. А холодильников тогда не было. И если языческий храм не продаст срочно мясо жертвенного животного, то оно просто протухнет. Поэтому и продавали его по бросовым ценам. А иудейский закон запрещал покупать такое мясо и соблюдающим закон приходилось платить гораздо больше за точно такой же продукт, покупая его у не связанных с языческими храмами торговцев.

Важно отметить, что иудейский храм, где убивали жертвенных животных был только в Иерусалиме. Поэтому мясо там ещё можно было купить по сносным ценам. А остальные города были по отношению к Иерусалиму в дискриминационном положении. Особенно страдали евреи диаспоры, проживавшие в языческих городах, так как не могли вместе с остальными согражданами покупать дешёвое мясо языческих храмов и вынуждены были брать более дорогое у мясников.

Апостол Павел очень хитро выкрутился с идоложертвенным — он предложил, чтобы христиане не исследовали какое мясо они покупают на торгу (1Кор. 10:25), хотя там продавалось очень много не кошерного мяса. По сути Павел дал разрешение на идоложертвенное, но сделал это так, чтобы людей не мучила совесть, когда едят его. Очень деликатный и тонкий ход. Также Павел разрешил есть идоложертвенное, когда христианин шёл в гости к язычнику (1Кор. 20:27), там такое мясо можно было встретить с ещё большей вероятностью, чем на рынке. И только если кто-то прямо скажет — вот я тебя угощаю идоложертвенным, то надо было отказаться (1Кор. 10:28). Но какой нормальный язычник будет заявлять такое в присутствии своего христианского друга.

Однако пищевые запреты не главное. Главное, что мешало распространению христианства, как уже говорилось выше, это обрезание.

Тем более, что немалая прослойка «боящихся Бога» язычников сочувствующих монотеистическому в то время иудаизму, соблюдавших посильные для себя обряды, но не присоединявшихся к еврейской религии из-за обрезания — была важным резервом. Ведь если христианство первым из других течений иудаизма отменит обрезание, то к христианам перейдёт и часть «боящихся Бога» других направлений иудаизма.

И это, не говоря уже о потенциальной работе с язычниками, не связанными с иудаизмом. Здесь таился огромный резерв для зарождающейся церкви. И этому светлому будущему препятствовало обрезание.

Отмена обрезания и других тяжелых для людей того времени запретов иудаизма, привела к тому, что христианство вышло из своей еврейской колыбели и распространилось по многим и многим народам. Ведь раньше, чтобы стать христианином, надо было вначале присоединиться к иудаизму, а теперь можно было стать христианином напрямую, минуя еврейскую религию.

Подчёркиваю, что я здесь высказываю лишь своё мнение и пишу не с позиций религиозного богослова, а с позиций светского историка. Всё же Иисус, каким его изображают Евангелия в первую очередь иудейский проповедник, который начал расширять сферу своей деятельности на язычников. Я думаю смерть (земная смерть) помешала ему закончить это. То, что не успел доделать Иисус, доделал Павел.

Но так или иначе Новый Завет, составленный в то время, когда христианство широко распространялось среди язычников, зафиксировал Христа, как иудейского, в первую очередь, проповедника. Как отмечалось выше, на момент составления Евангелий это было невыгодно христианам и, если бы такого не было на самом деле — никто подобного не стал бы записывать в Библию.

И только со временем Иисус расширяет проповедь на все народы:

«И сказал им: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари (в более современных переводах — всем людям — С.А.)» (Мк. 16:15);

«И проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима» (Лк. 24:47).

Глава 12. Разногласия между Петром и Павлом

Ниже будут приведены другие доказательства историчности Христа не столь значительные, как выше и, если так можно выразится — не прямые, а косвенные.

Для начала упомянем о явно выраженных разногласиях между двумя главными апостолами Петром и Павлом. Эти разногласия зафиксированы не в самих Евангелиях, а в других, примыкающим к ним книгах Нового Завета также написанных, если так можно выразиться, по горячим следам. По результатам земной жизни Христа.

Пётр и Павел, а если исходить из важности для христианства, то — Павел и Пётр, являются двумя главными апостолами. И если Петра выделял так или иначе сам Христос из среды учеников, то Павел даже не видел Иисуса в земной жизни. Мог конечно видеть из толпы, когда того вели на казнь, но об этом упоминаний нет. По утверждению Павла Христос ему являлся уже после распятия. А Пётр, наоборот, был ближайшим учеником. По традиции считается, что Пётр учитель иудеев, а Павел — язычников.

И если бы Пётр и Павел не были реальными людьми, современниками Христа, один из которых знал Иисуса лично, а другой лично знал людей, хорошо знавших Христа; если бы противоречия между Петром и Павлом не были реальным историческим фактом, то специально выдумывать такое о двух своих главных апостолах христиане не стали бы.

Вот, что писал апостол Павел об апостоле Петре:

«Когда же Петр пришёл в Антиохию, то я лично противостал ему, потому что он подвергался нареканию. Ибо, до прибытия некоторых от Иакова, ел вместе с язычниками; а когда те пришли, стал таиться и устраняться, опасаясь обрезанных. Вместе с ним лицемерили и прочие Иудеи, так что даже Варнава был увлечён их лицемерием. Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, то сказал Петру при всех: если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь жить по-иудейски?» (Гал. 2:11–14).

В свою очередь, апостол Пётр, отзываясь о Павле с уважением, всё же указал на то, что в его посланиях «есть нечто неудобовразумительное» (2Пет. 3:16).

Как видно из послания Павла противоречие между ним и Петром произошло на почве того является ли христианство частью иудаизма, или оно для всех людей. Стоит ли заставлять христиан из язычников становится иудеями, соблюдать обрезание и пищевые запреты Ветхого Завета, чтобы прийти к Христу или можно обойтись без всего этого?

Ко времени спора Пётр признал, что христианам из язычников не стоит соблюдать иудейский закон, об этом сказано и в вышеприведённом тексте Павла и есть отдельный рассказ, как Пётр сам имел видение, в котором Христос повелел ему не соблюдать иудейские пищевые запреты (Деян. 10:9-16). Тем не менее в присутствии христиан, вышедших из иудейской среды Пётр, как мы видим из приведённого выше свидетельства апостола Павла, пошёл на попятную. Точнее не столько на попятную, сколько боялся оттолкнуть от христианства некоторых выходцев из среды ортодоксальных иудеев, признавших Иисуса мессией. Понятно, что после такого они уже не совсем ортодоксальные, но спросим себя — продолжили бы они обрезать своих детей, если бы апостол Павел не предпринял публичный выпад против апостола Петра? Конечно продолжили бы, а там, где обрезание, там и пищевые запреты Ветхого Завета, национальная замкнутость и всё остальное, что отменил Новый Завет. И получилось бы так, что или христианство осталось бы одной из иудейских сект и исчезло бы со временем, или что раскол церкви на иудействующее крыло и языческое крыло произошёл бы ещё во время апостолов. Пётр и Павел, а также другие апостолы предотвратили это, хотя возможно небольшая часть евреев-христиан осталась в то время в лоне иудаизма и в конце концов растворилась в этой религии.

Поступок Петра по-человечески понятен. Он признал правомерность отказа от ветхозаветных ограничений и не соблюдал их в среде новых христиан, крещённых из язычников. Когда же к нему пришли его старые коллеги христиане-иудеи, он не хотел оттолкнуть их и стал соблюдать ветхозаветный закон. Он попал в неловкое положение и ему пришлось выбирать, как ему казалось меньшее из двух зол. Поэтому он «стал таиться и устраняться» пытаясь избегать совместных трапез со своими новыми антиохийскими друзьями, христианами выходцами из язычников. Несмотря на высочайший авторитет Петра, как ближайшего ученика самого Христа, Павел не побоялся публично выступить против него.

Судя из того, что мы знаем об истории раннего христианства, Пётр не стал настаивать на своём заблуждении, но не до конца признавал авторитет более образованного апостола Павла, когда писал, что в его посланиях «есть нечто неудобовразумительное». Правда добавлял, что из-за того, что послания Павла трудны для понимания, то «невежды и неутверждённые, к собственной своей погибели, превращают, как и прочие Писания» (2Пет. 3:16). Хотя, наверное, надо привести данный текст в более современном переводе, так как синодальный сильно устарел да, если честно, он с самого начала был не везде удачен, как уже говорилось выше.

Вот, что писал апостол Пётр о посланиях апостола Павла в новом переводе:

«В них есть много такого, что не легко понять, и невежественные и неутверждённые люди искажают их, как и другие Писания, к своей собственной погибели».

Хотя, как мне кажется, на фоне некоторых других текстов Библии, типа книг Исайи, Иеремии или Иезекииля — послания Павла ясны и понятны. Но не будем забывать, что апостол Пётр, в отличии от апостола Павла не имел серьёзного образования. Выходцу из простых рыбаков было тяжело полемизировать с высокообразованным Павлом римским гражданином.

Но так или иначе, а Библия фиксирует разногласия между двумя главными апостолами, а этого не произошло бы, если бы эта полемика не происходила в действительности.

Да и сам факт того, что один из двух главных апостолов — Павел не знал Христа в земной жизни является косвенным доказательством историчности Христа. Доказательством того, что реальный Иисус умер к тому времени, когда Павел начал свою бурную проповедническую деятельность. По крайней мере, Иисус не существовал к тому времени в качестве человека из плоти и крови, живущего среди других людей.

Тут же нужно сказать несколько слов об отречении Петра. Это может служить ещё одним косвенным доказательством историчности Христа, так как Иисус сказал о Петре:

«Я говорю тебе: ты — Пётр (Пётр — камень, скала — С.А.), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мф. 16:18-19).

И вот такой человек, человек-кремень трижды отрёкся от Христа в самый тяжёлый момент. Понятно, что Христос сам предсказал это, да и слово «отрёкся» тут не совсем точно передаёт суть. Пётр просто не хотел выдать себя; не лез, как говорится на рожон; возможно он хотел поберечь себя хотя бы для того, чтобы попытаться освободить Христа или ещё для каких-нибудь важных событий. Возможно слова, так называемого, отречения вырвались у него чисто механически. Всё-таки верный ученик хотел проследить куда повели учителя, пленившие того люди.

Точнее будет сказать, что Пётр чисто по-человечески растерялся после ареста учителя.

Но тем не менее формально Пётр отрёкся, а Иисус вскоре простил ученика и по Воскресению из всех апостолов Христос первым явился именно к Петру (Лк. 24:34, 1Кор. 15:5) и утвердил его пастырем над своими агнцами (Ин. 21:15-17).

«Но Он сказал: говорю тебе, Пётр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречёшься, что не знаешь Меня… Когда они развели огонь среди двора и сели вместе, сел и Пётр между ними. Одна служанка, увидев его сидящего у огня и всмотревшись в него, сказала: и этот был с Ним. Но он отрёкся от Него, сказав женщине: я не знаю Его. Вскоре потом другой, увидев его, сказал: и ты из них. Но Пётр сказал этому человеку: нет! Прошло с час времени, ещё некто настоятельно говорил: точно и этот был с Ним, ибо он Галилеянин. Но Пётр сказал тому человеку: не знаю, что ты говоришь. И тотчас, когда ещё говорил он, запел петух. Тогда Господь, обратившись, взглянул на Петра, и Пётр вспомнил слово Господа, как Он сказал ему: прежде нежели пропоёт петух, отречёшься от Меня трижды. И, выйдя вон, горько заплакал» (Лк. 22:34, 55-62).

Разумеется, отречение Петра позволяет объяснить почему назначенный Иисусом главный апостол после земной смерти учителя по сути утратил своё первенство. Ведь главным организатором церкви, особенно на главном в то время направлении — крещении язычников, стал Павел. А традиционную ветвь — иудейскую по сути возглавил брат Господень Иаков праведный, о котором мы уже говорили в главе, посвящённой братьям и сёстрам Иисуса. Ведь именно Иакову принадлежит итоговое выступление на упоминаемом выше первом церковном соборе, который называют Иерусалимским по месту проведения и Апостольским по участникам. И хотя Пётр выступал на этом соборе (Деян. 15:7) (как, впрочем, и Павел — Деян. 15:12), Иаков выглядит куда более внушительно (Деян. 15:13-21), именно он формирует основные решения собора и по сути ведёт его.

Возможно утрата роли Петра частично связана с его отречением, хотя скорее всего — с личными качествами. Простой рыбак мог возглавлять церковь, когда она была малочисленной и состояла в большинстве своём из небогатых необразованных людей. Но когда церковь разрослась, когда в неё влились представители средних и даже высших, в социальном плане, слоёв общества; когда появилось множество грамотных людей, искушённых богословов — неудивительно, что такие люди как Павел отодвинули Петра на второй план.

А что касается Иакова, за которым стояли другие родственники Христа, то они, поначалу не признававшие его («братья Его не веровали в Него» Ин. 7:5), пришли в созданную Иисусом организацию, когда она стала массовой и в силу родственных связей с мессией, что было немаловажно для тогдашнего общества, смогли занять видное место в церкви.

О том, что Иаков Праведный не сразу поверил в Иисуса косвенно свидетельствует апостол Павел, когда перечисляет в Первом послании к коринфянам последовательность явления Иисуса тем или иным людям (1Кор. 15:5-8). Вначале в этом списке названы двенадцать апостолов (вообще-то тогда их было одиннадцать, но слово «двенадцать» было общепринятым наименованием ближайших учеников), причём из двенадцати апостолов особо выделен Пётр. Потом Иисуса видело более пятисот человек. И только за ними назван Иаков и прочие апостолы, надо полагать, речь идёт о семидесяти апостолах о которых упоминает Лука (Лк. 10:1). После этого, в самом конце списка, Павел называет себя.

Глава 13. Иисус и его брат Иаков — жаркие споры о вере

Мне кажется, что именно Иаков Праведный был организатором попытки семьи Иисуса отвадить его от проповеднической деятельности и силой увести домой (Мк. 3:21) о которой говорилось выше. Дело в том, что Иаков был истово верующим человеком как показала его последующая деятельность. Поэтому он был горячо непримиримым к Иисусу, когда считал, что его брат идёт против веры отцов. И стал таким же горячо верующим в Иисуса, когда понял, что его брат мессия. Недаром Иаков получил прозвище Праведный.

Точно такой же путь проделал апостол Павел, который был яростным гонителем христиан, когда считал, что они выступают против веры и стал горячим сторонником Иисуса, когда признал его мессией. Судя по всему, и Павел, и Иаков умели веровать искренне, энергично и страстно что проявилось как в их христианской деятельности, так и в более ранней, направленной против учения Христа.

Эта мысль о роли Иакова Праведного в семье Иисуса много проясняет для меня. В списке братьев Иисуса он назван первым. Значит из четырёх младших братьев Христа Иаков являлся старшим. Скорей всего он был ненамного моложе Иисуса. Детей в то время старались рожать быстро, в молодом возрасте, не тянуть с продлением рода, да и помощников хотелось вырастить побыстрее. Поэтому скорей всего Иаков был всего на год или полтора младше Иисуса, то есть они были практически ровесники. Мы знаем, что в зрелом возрасте и Иисус и Иаков стали религиозными деятелями. Это значит, что предпосылки к этому были у них и раньше. Знаем мы также, что Иаков и другие братья поначалу не признавали Иисуса. Значит между ними велись религиозные споры. Несомненно, что такие споры в то время велись с использованием ветхозаветных книг. А что может лучше подготовить проповедника, чем участие в богословских спорах? В полемике оттачивается стиль, находятся аргументы. А так как Иисус и Иаков были братья, жили вместе, по крайней мере в молодые годы, значит могли спорить днём и ночью.

Это во многом проясняет как Иисус к началу проповеднической деятельности оказался столь подготовленным человеком. Некоторые фантазёры даже приписывали ему учёбу в Египте или Индии — а ничего выдумывать не надо. Иисус оттачивал своё мастерство в качестве проповедника и полемиста с ранней юности день и ночь споря с таким религиозным фанатиком, каким был его брат Иаков. Причём Иаков был ревнителем старины, что проявилось и в его деятельности внутри христианской общины, а Иисус был религиозным новатором. Представляете какое открывается обширное поле спора между братьями!

Не надо также забывать, что слово, которое у нас переводят как «плотник» для обозначения профессии Иисуса и его отца Иосифа (отчима, если принимать библейский текст буквально), как уже говорилось выше обозначает также каменщика и столяра. Довольно престижные профессии в то время. Понятно, что не князья и не цари, но к так называемому среднему классу семья Иисуса, несомненно принадлежала. Правда не к самой богатой части среднего класса, о чём свидетельствует жертва в виде двух горлиц на сороковой день после рождения Иисуса (Лк. 2:24), в то время как богатые люди должны были жертвовать в этом случае ягнёнка (Лев. 12:8).

Но если мы представим ситуацию не абстрактно, а конкретно с учётом количества населения, то поймём, что большая часть людей, проживающих в Иудее, не говоря уже об отдалённой Галилее, физически не могла бы выполнять закон, они просто не поместились бы в Иерусалимском храме. Особенно во время праздников. И естественно не смогли бы вообще приносить жертвы Богу. Тем более, что из отдалённой Галилеи, где жила семья Иисуса, не так-то легко было добраться в Иерусалим. Поэтому логичней предположить, что регулярно посещать Храм и приносить в нём жертвы могла лишь более обеспеченная часть населения. По крайней мере это касается городов и сёл далёких от Иерусалима.

Для бедняков из отдалённых районов добраться в Иерусалим, жить там какое-то время оставляя работу — было очень проблематично. Скорей всего бедняки молились дома или в синагогах, которые к тому времени уже существовали; возможно на тех же высотах, то есть в древних священных местах. Во время вавилонского пленения даже самые религиозные евреи уже привыкли, что в крайнем случае можно обойтись и без Храма. Скорей всего ко времени Иисуса многочисленные синагоги значительно потеснили отстроенный после разрушения Храм в качестве вместилища религиозной жизни. Всё-таки синагог было много, они для большинства людей были рядом с домом, а Храм был один и далеко от дома (кроме жителей Иерусалима).

Поэтому несомненно, что большинство жителей Галилеи Храм в то время не посещали. А вот семья Иисуса бывала в Храме более-менее регулярно. Свидетельства об этом есть в Евангелиях. Значит, несмотря на жертву в виде горлиц, она принадлежала не к самой бедной части населения.

Скорей всего в детстве Иисус (как и его братья) кроме профессии каменщика и плотника, был обучен грамоте, а также знал Святое Писание, то есть основные ветхозаветные книги (Лк. 4:16, Ин. 8:6; 7:15). Поэтому очень вероятно, что долгими вечерами (тогда ведь не было телевизоров и компьютеров) молодой Иисус вёл жаркие религиозные споры со своими родными под отцовской кровлей.

О молодости Иисуса в Евангелиях практически не говорится, но о том, что с братьями Иисус вёл полемику на религиозные темы уже в зрелом возрасте свидетельствует Иоанн. Несомненно, такие разговоры велись в семье ещё до того, как Иисус начал проповедовать за пределами родительского дома:

«Приближался праздник Иудейский — поставление кущей. Тогда братья Его сказали Ему: выйди отсюда и пойди в Иудею, чтобы и ученики Твои видели дела, которые Ты делаешь. Ибо никто не делает чего-либо втайне, и ищет сам быть известным. Если Ты творишь такие дела, то яви Себя миру. Ибо и братья Его не веровали в Него. На это Иисус сказал им: Моё время ещё не настало, а для вас всегда время. Вас мир не может ненавидеть, а Меня ненавидит, потому что Я свидетельствую о нём, что дела его злы. Вы пойдите на праздник сей; а Я ещё не пойду на сей праздник, потому что Моё время ещё не исполнилось» (Ин. 7:2-8).

Неудача проповеди домашним возможно отчасти объясняет жёсткие слова Христа по отношению к близким людям, которые мы разбирали выше:

Понятно, что Иисусу было комфортнее проповедовать среди преданных ему учеников, которые трепетно ловили каждое слово учителя, чем среди домашних, которые не верили в него.

Если вернуться к списку апостола Павла (1Кор. 15:5-8) который мы обсуждали в конце предыдущей главы, то как видим, первым в нём назван апостол Пётр. Именно Петру, по версии Павла первым явился Христос после своего воскрешения. Тем не менее, в Деяниях апостолов роль Петра не столь значительна, как можно было предполагать, исходя из отношения Иисуса к нему. Апостол Пётр хотя и не оказался совсем на заднем плане, но всё же не занял того места, которое дал ему Иисус. Его он займёт потом, уже после смерти, и то разделив с Павлом. А при жизни, после распятия Христа роль Петра не была столь значительной. Возможно для этого и понадобилось упоминать об отречении.

Но если бы колебаний Петра не было — их бы не стали выдумывать. Тем более, что если бы Евангелия были бы выдуманы, то можно было бы не упоминать в них слова Иисуса об особом месте Петра. Особое место и отречение — взаимоисключающие позиции. Можно было бы не писать или о том, или о другом. Но раз уж в них упомянуты оба момента — значит нечто такое было в действительности.

И хотя можно встретить мнение, что отречение Петра имеет ветхозаветные истоки или несёт назидательный смысл, вряд ли этот эпизод попал бы в Новый Завет, если бы что-то подобное не имело места в действительности. Несомненно, что такого с одним из главнейших святых специально придумывать никто не стал бы. Могли бы ещё выдумать какие-то колебания во время проповеднической деятельности Христа, если бы они потребовались ради назидания или иллюстрации каких-то ветхозаветных пророчеств. Но исправился бы Пётр в этом случае ещё до ареста учителя. Иначе всё выглядит слишком фатально. Да и вряд ли придумывали бы колебания и раскаяния по отношению к одному из главнейших персонажей. Кающихся и так хватает — Мария Магдалина — грешница, а Павел, так тот вообще поначалу был гонителем церкви.

Так, что отречение Петра — идеологически неудобно для церкви. Этот эпизод специально выдумывать бы не стали, если бы чего-то подобного не было в реальности.

Глава 14. Противоречия родословных Иисуса и мог ли плотник Иосиф быть царского рода

Отречение Петра описано во всех четырёх Евангелиях, правда с небольшими разночтениями. Наличие разночтений и противоречий в Новом Завете, как это ни странно, является ещё одним доказательством историчности Христа. Правда говорим мы тут только о явных противоречиях заметных без углублённых исследований, если так можно выразится — «видимых невооружённым глазом». То есть о таких противоречиях, которые, как говорится «лежат на поверхности» и были заметны ещё самым первым людям, которые занимались упорядочиванием новозаветных текстов. Если бы они имели дело не с подлинными текстами, написанными по следам реальных событий, то таких противоречий не появилось бы.

Что касается неявных противоречий, то они могли бы остаться при любом раскладе. Такие противоречия типичны для больших текстов. Утверждаю это как человек, который профессионально занимался их поиском, когда в качестве главного редактора журнала работал над присланными в редакцию материалами. Поиск и устранение таких противоречий одна из задач редактуры. Непосвящённые люди даже представить себе не могут сколько противоречий в текстах книг и статей. Неявные противоречия типичны для любого большого произведения, включая многие библейские книги. Но такие противоречия пришлось бы тщательно выискивать во всём массиве текста. А вот явных, видимых при первом приближении противоречий в Евангелиях не было бы, если бы Новый Завет придумывали под мифического персонажа, если бы он не отражал деятельность конкретного человека Иисуса Христа.

Например, в Евангелиях от Матфея (Мф. 1:1-17) и Луки (Лк. 3:23-38) приведены две противоречащие друг другу родословные Иисуса Христа. Какие только объяснения не приводили богословы, чтобы разъяснить противоречия. Но все объяснения явно неубедительны, уж слишком велики расхождения в родословных.

Но с другой стороны, если бы церковь не имела дела с первичными, то есть подлинными документами, а выдумывала бы мифологическую фигуру, то таких явных противоречий, несомненно не было бы. Зачем создавать себе проблемы на ровном месте?

Так противоречия доказывает историчность Христа.

Кстати, выяснять какая из родословных правильна не имеет особого смысла хотя бы потому, что и та и другая восходят к Иосифу, который согласно тем же Евангелиям, не был родным отцом Иисуса, зачатого непорочно, а всего лишь отчимом — юридическим отцом. Поэтому для желающих объяснить противоречия в родословных надо понимать, что они занимаются родословными Иосифа, а не Иисуса. Или им надо отказаться от концепции непорочного зачатия.

Почему так получилось, что родословная Иисуса дана по отцу? Мне ближе объяснение, которое привёл известный исследователь Библии Эрнест Ренан:

«Скорее следовало Марию связать с царским родом; однако, никакой попытки не было сделано в этом направлении в первом веке, так как генеалогия, очевидно, была определена ранее, чем окончательно установилось убеждение, что рождение Иисуса не есть последствие обыкновенного союза двух лиц разного пола, когда ещё не отрицали за Иосифом полных прав отца».

Между прочим, даже у евангелистов, пишущих о непорочном зачатии имеются невольные оговорки (описки не совсем то слово здесь, хотя речь и идёт о письменном, а не устном тексте).

Например, Лука называет родителями Иисуса и Марию, и Иосифа:

«Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи» (Лк. 2:41).

Причём он делает это неоднократно, но переводчики порой заменяют:

«Когда же, по окончании дней праздника, возвращались, остался Отрок Иисус в Иерусалиме; и не заметили того Иосиф и Матерь Его» (Лк. 2:43).

В оригинале и во многих переводах вместо «Иосиф и Матерь Его» написано слово «родители». Но оно заменено, чтобы Иосиф не считался одним из родителей.

Вряд ли имеет смысл рассматривать какая из родословных Иисуса истинная и почему они расходятся. Скорей всего — ни одна не верна, так как написаны слишком поздно.

Единственное, что надо подчеркнуть во избежание кривотолков — попытки объяснить расхождения родословных Иисуса у Матфея и у Луки левиратом ничем не подкреплены, поэтому несостоятельны.

Не выдерживают критики также искусственные схемы представить Марию некоей «дочерью-наследницей», согласно которым Мария была близкой родственницей Иосифа и мол, у них почти общая родословная. Для этого нет никаких оснований, об этом не говорится в Библии. Да и при этом, ближайшие предки должны различаться, так как Мария не могла быть родной сестрой своего мужа. При том, что в то время (подчёркиваю эти слова — «в то время») родословная определялась исключительно по отцу, как это определено в Ветхом Завете (Быт. 46:8, 10, Лев. 24:10 и др.).

Да и слишком велика разница в количестве поколений, чтобы как-то связать родословные Матфея и Луки между собой.

Несомненно, что и Матфей, и Лука ничего не выдумывали. Они честно пытались реконструировать родословную Христа на основании имеющихся у них документов, а также пытаясь поддержать при помощи родословной ту религиозную доктрину, в которую сам автор реконструкции несомненно верил. Оба авторы работали добросовестно. Для людей того времени было безусловно важным, чтобы герой, о котором они повествуют — Иисус Христос вписывался в существующие тогда родоплеменные отношения, а также имел безупречную родословную, уходящую в далёкую древность, желательно к самым истокам. Это по большому счёту типично для патриархальных обществ. Система свой-чужой на уровне рода была в том обществе явно выраженной.

Те наши современники, кто родился и вырос в деревне (подчеркну, в патриархальной деревне, а не в недавно сформированном из разных людей поселении сельского типа) могут вспомнить, как серьёзно относятся представители старшего поколения к родству. Например, в моём селе Круглик на Луганщине (хоть я там не родился, но провёл значительную часть детства) мы знали не только двоюродных и троюродных братьев и сестёр, но и вплоть до пятиюродных. Что касается родословных, то любой знакомый с историей без труда вспомнит, как серьёзно к этому относились те же дворяне, вплоть до ХХ века, когда правильная родословная давала определённые социальные преимущества.

Поэтому совершенно неудивительно, что Матфей и Лука пытались реконструировать родословную Христа.

В их случае проблема осложнялась необходимостью доказать, что плотник ведёт свой род от царя. Иисус и его отец Иосиф, к которому сходятся обе родословные — плотники. То есть к верхушке общества явно не принадлежали. Понятно, что в жизни может случится так, что царский род обеднеет и его представители начнут плотничать. Но в таком случае или окружающие забудут об их царском происхождении, или наоборот, будут выделять такого плотника из числа других. Ведь не все же плотники потомки царей. Более того, такой плотник может быть ликвидирован реальным царём, как потенциальный соперник. Тем более таким царём как Ирод. Ведь происходить от царя Давида, это столь круто, что такого плотника, при малейшей «заварушке» попытались бы возвести на трон.

В случае Иосифа ничего подобного не было. Поэтому чисто логически рассуждая можно прийти к выводу, что реконструкции родословной Иосифа, сделанные Матфеем и Лукой, не имеют отношения к действительности.

Да и кто им это мог рассказать? Иисус, о котором в Евангелиях сказано, что он не сын Иосифа. Вряд ли. Скорей всего они опирались на книжную традицию и некоторые устные источники. Пытались сделать реконструкцию, именно реконструкцию так как реальной задокументированной родословной ни у того ни у другого автора под рукой не было. Реконструкция в полной мере не удалась ни Матфею, ни Луке. Но это ещё как-то можно было бы принять, если бы реконструкций не было две, если бы они не противоречили друг другу.

Но на основании их реконструкций, мы можем провести реконструкцию того, как работали авторы реконструкций (пусть будет три реконструкции:)). Например, имеются интересные исследования какие ветхозаветные книги использовал тот или другой автор, какие доктрины отстаивал. Поэтому противоречия родословных хорошо отражают конкретную эпоху, живую работу авторов, эти противоречия доказывают, что мы имеем дело не с мифическими персонажами, а с реальными людьми.

К вопросу родословных Иисуса мы ниже ещё вернёмся.

Глава 15. Противоречия в Евангелиях, как свидетельство описания событий, имевших место в действительности

Другие евангельские противоречия прекрасно иллюстрируют, что эти книги писались на основе подлинных воспоминаний участников событий. В этом может убедится каждый, когда послушает воспоминания двух разных участников того или иного запоминающегося события, если они будут вспоминать о нём лет через двадцать-тридцать. Конечно при условии, что до этого данные люди не предавались совместным воспоминаниям.

Есть немало случаев, когда о подобных воспоминаниях имеются документы. Мне, например, приходилось как-то читать такой интересный документ, как воспоминания казаков соратников Ермака о покорении Сибири, записанные с их слов примерно через тридцать лет. Их специально опрашивали об этом событии, сейчас уже не припомню ради какой надобности, помню лишь, что в воспоминаниях было много несовпадений в частностях, но они совпадали в главных деталях.

Да и современные самые добросовестные мемуары будут неизбежно иметь разночтения. Во-первых, это взгляд на события с разных сторон. Во-вторых — человеческая память несовершенна, причём ей не только свойственно забывать, но и обобщать, унифицировать, когда однотипные события разных времён, воспринимаются как одно. С 15.12.1992 я веду «днёвки» — такие блокнотики, где записаны события каждого дня на отдельном листе. Получается я могу с документальной точностью сказать, что я делал в тот или иной день за последние, без малого, тридцать лет. И вот я обратил внимание, когда тот или иной знакомый, которого не видишь много лет, приезжал, например, к тебе двадцать лет назад, девятнадцать и семнадцать, то три такие события, если там не было ничего экстраординарного память обычно норовит объединить в одно. И я готов был бы поклясться, что всё это происходило в один день — моя память помнит всё чётко, если бы не днёвки, которые с безжалостностью документа говорят не только о трёх разных днях, но и годах.

С этой точки зрения противоречия в Евангелиях носят житейский характер. Это взгляд разных людей на то или иное событие, причём в каждом случае человека может подвести память. Вот как например, в Евангелие от Марка описано призвание апостола Петра (первоначальное имя — Симон):

«Проходя же близ моря Галилейского, увидел (Иисус — С.А.) Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставив свои сети, последовали за Ним» (Мк. 1:16-18).

А вот как это же событие описано в Евангелие от Иоанна:

«Один из двух, слышавших от Иоанна об Иисусе и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра. Он первый находит брата своего Симона и говорит ему: мы нашли Мессию, что значит: «Христос»; и привел его к Иисусу. Иисус же, взглянув на него, сказал: ты — Симон, сын Ионин; ты наречешься Кифа, что значит: «камень» (Пётр)» (Ин. 1:40-42).

Противоречие в том, что в одном случае Иисус призвал сразу двух братьев. А во втором что вначале Андрея Первозванного, который до того был учеником Иоанна Крестителя, но оставил своего учителя и пошёл за Иисусом; а уже Андрей (недаром он Первозванный, то есть Иисус позвал его первым) привёл своего брата Симона, которого Иисус тут же переименовал в Петра (Пётр или Кифа означает — камень, скала). Между прочим, у Матфея это событие описано примерно так же, как у Марка (Мф. 4:18-20), правда у Матфея Симона Петром называли ещё до Иисуса — явное противоречие с Иоанном: «Проходя же близ моря Галилейского, Он увидел двух братьев: Симона, называемого Петром, и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы» (Мф. 4:18).

Я читал у некоторых богословов, как они пытаются объяснить противоречие тем, что Евангелия дополняют друг друга и после этого богословы выстраивают свою канву событий. Но такие доводы на мой субъективный взгляд неубедительны и канва явно притянута, как говорится, «за уши». Но богословы деньги за это получают, им нельзя усомниться в истинности любой строчки Библии, им кажется, что вынув один камешек обрушат всё здание.

А мне кажется, что здесь просто описано одно событие, но переданное по памяти разными людьми. Причём авторы трёх из четырёх Евангелий (у Луки нечто подобное, хотя и не совсем, описано в 5-й главе) не были непосредственными участниками событий им о них рассказывали очевидцы. Марк и Лука не были ближайшими апостолами, а Матфей был призван позже, тем более что мы уже писали о том, что не так уж много текста Евангелии, носящем его имя, может принадлежать непосредственно апостолу. Иоанн участвовал в событии (Мк. 1:19, Мф. 4:21, Лк. 5:10), но здесь опять-таки небольшое противоречие. Марк и Матфей пишут, что он присоединился чуть позже («пройдя оттуда немного, Он (Иисус — С.А.) увидел Иакова Зеведеева и Иоанна, брата его» Мк. 1:19), а Лука утверждает, что Иоанн был фактически свидетелем призвания Петра и Андрея (Лк. 5:10). Но именно Иоанн описывал его позже всех, на склоне лет, когда не только события уходят вглубь времён, запорашиваясь новыми воспоминаниями, но и память у человека не столь цепка, как в более ранние годы.

Так что установить как было — досконально мы не можем. Мне кажется, что скорей всего верна версия Иоанна, а Матфей и Марк описывают ситуацию в целом, не выделив что призвание Андрея произошло немного раньше, чем его брата. Хотя я могу ошибиться здесь. Важно, что данные противоречия похожи на те, которые встречаются, когда разные люди вспоминают через много лет об одном и том же событии. Такие противоречия, несомненно, доказывают историчность Христа.

Глава 16. Противоречие с исцелением слуги сотника — кто прав Матфей или Лука

Противоречия в разных Евангелиях фиксируют их взаимодействие с живой традицией. Они показывают, что Евангелия не подвергались после их появления существенной редакционной правке, а если подвергались, то незначительной.

Рассмотрим ещё одно такое противоречие, где можно, по косвенным признакам выбрать вариант, который точнее описывает реальное событие, но таковой выбор вовсе не означает какого-то доказательства. Можно определить более вероятное событие, но это не означает, что менее вероятные не происходят. Под менее вероятными я имею ввиду чисто житейские, а не чудеса. Как говорилось выше я стараюсь как можно меньше касаться евангельских чудес. Я не разбираю здесь были ли они в реальности и возможны ли в принципе. Было ли это настоящим чудом или какое-то другое событие таким образом преломилось в умах очевидцев. Не придуманы ли некоторые чудеса слишком восторженными почитателями Иисуса, которых немало и теперь, а тогда по горячим следам, и подавно. Я не буду разбирать эти вещи. Они больше предмет веры, религии, а я пишу светский текст.

Противоречие, которое хочу разобрать в качестве последнего примера в этой части своей книги касается одного неназванного в Евангелиях по имени сотника, иными словами центуриона. Это командир не очень высокого ранга — средний командный состав. Но для тогдашних последователей Иисуса, которые в большинстве своём были выходцами из нижних в социальном плане слоёв общества, любой сотник являлся весьма значительной и влиятельной фигурой. Иисус исцелил слугу этого сотника.

Вот как это описывает Матфей:

«Когда же вошёл Иисус в Капернаум, к Нему подошёл сотник и просил Его: Господи! слуга мой лежит дома в расслаблении и жестоко страдает. Иисус говорит ему: Я приду и исцелю его. Сотник же, отвечая, сказал: Господи! я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой, но скажи только слово, и выздоровеет слуга мой; ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идёт; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился и сказал идущим за Ним: истинно говорю вам, и в Израиле не нашёл Я такой веры... И сказал Иисус сотнику: иди, и, как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час» (Мф. 8:5-10,13).

А вот, что сказано об этом у Луки:

«Когда Он окончил все слова Свои к слушавшему народу, то вошел в Капернаум. У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен при смерти. Услышав об Иисусе, он послал к Нему Иудейских старейшин просить Его, чтобы пришёл исцелить слугу его. И они, придя к Иисусу, просили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошёл с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать Ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин, чтобы Ты вошёл под кров мой; потому и себя самого не почёл я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой. Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: пойди, и идет; и другому: приди, и приходит; и слуге моему: сделай то, и делает. Услышав сие, Иисус удивился ему и, обратившись, сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не нашёл Я такой веры. Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздоровевшим» (Лк. 7:1-10).

Как видим у Матфея Иисус встречается с центурионом непосредственно, а у Луки сотник обращается к Иисусу через третьих лиц. У Луки сотник через старейшин зовёт Иисуса к себе, а у Матфея, наоборот говорит, что недостоин чтобы Иисус вошёл в его дом. Налицо явные противоречия.

Понятно, что некоторые богословы пытались доказывать, что речь идёт о разных сотниках в небольшом городишке, у которых вдруг заболели слуги одновременно. Устранять противоречие таким образом было настолько глупо, что с этим подходом не соглашался уже Иоанн Златоуст. Тем более, что слова сотника и у Матфея, и у Луки звучат идентично. Не могли же разные центурионы даже говорить слово в слово.

Другие богословы пытались сгладить противоречия, объясняя их тем, что, мол вначале сотник послал к Иисусу старейшин, а потом явился сам. Но если внимательно перечитать оба текста, становится ясно, что это объяснение само противоречит тексту, противоречия которого пытается ликвидировать.

Несомненно, речь идёт об одном и том же эпизоде, который через много лет вспоминали по-разному. А то, что диалоги звучат порой идентично, означает что были «шпаргалки» — записи речей Христа и тех людей на чьи реплики он отвечал. Это сходится и с мнением ряда учёных, что авторы Евангелий от Матфея и Луки независимо друг от друга опирались в своей работе на Евангелие от Марка и гипотетический «Источник Q», сборник изречений Иисуса о котором мы уже говорили выше.

Таким образом, мы несомненно видим в эпизоде с исцелением слуги сотника противоречие между двумя евангелистами. Можно ли установить, путём логического анализа, какой рассказ ближе к истине? Да — установить можно, но лишь с определённой долей вероятности. В связи с тем, что человеческая память обычно стирает детали реальных событий, унифицирует воспоминания, можно сказать, что ближе к истине в данном случае Лука, у которого сотник не сам обращается к Иисусу, а через старейшин.

Вспоминая тот или иной эпизод, человек оставляет главное, убирает лишние детали. Имел место контакт Иисуса с центурионом. Это самое главное в данном эпизоде. А каким образом произошёл сей контакт — напрямую ли или через третьих лиц — это уже второстепенные детали. И опущены эти детали именно у Матфея. А сие означает, что в его случае мы уже видим событие, подвергшееся унификации памяти. Понятно, что любое событие подвергается такой унификации в большей или меньшей степени, но у Матфея — в большей степени, чем у Луки. Это означает, что Матфей невольно упустил некоторые подробности, подзабыл их. Эпизод в его описании несёт определённые следы реконструкции. Так и представляется автор пишет-пишет… остановился на секунду припомнить как было и вытащил из своей памяти логически обработанный эпизод, где ничего лишнего, осталось только самое главное. А у Луки эпизод с излишними деталями, ненужными для повествования. Можно конечно найти какую-то богословскую нагрузку для введения в дело иудейских старейшин, но это уже большая натяжка. И если бы было подобное, то такое больше свойственно всё же Матфею, а не Луке.

Поэтому в данном эпизоде ближе к истине Лука, так как детали в его эпизоде менее упрощены и стёрты, чем у Матфея. Но, повторюсь, делая такой анализ можно говорить лишь о большей или меньшей степени вероятности. Утверждать на сто процентов нельзя. Так как человеческая память может выкинуть и другую штуку — ввести детали, которых не было, позаимствовав их, например, из какого-нибудь другого похожего эпизода, который происходил в этом же или каком-то похожем месте. Поэтому, когда я утверждаю, что Лука тут ближе к истине, чем Матфей, я говорю лишь о большей степени вероятности. Например, за Луку 65 процентов, за Матфея — 35; или за Луку — 60 процентов, за Матфея — 40. Понятно, что цифры здесь условны.

Противоречия в данном эпизоде поднимают ценность Евангелий, как исторического источника, показывают, что Евангелия не подвергались последующей коренной переработке, а сохранились в более-менее первоначальном виде.

Глава 17. Повторяющиеся имена как показатель подлинности исторического документа

Следующим доказательством историчности Христа того, что Евангелия писались на основе реальных событий, является наличие в книгах Нового Завета людей с одинаковыми именами. Причём людей таких примерно столько же, сколько было бы в реальной жизни.

В мифах и легендах, да и вообще в древних литературных произведениях очень редко бывает, чтобы разные персонажи носили одинаковые имена. Если такое встречается, то скорей всего это означает, что данная легенда возникла на базе объединения других более древних легенд и персонажи из разных мифов встретились в одном. Ведь когда человек сочиняет какую-нибудь сагу, например, то он не будет давать двум выдуманным персонажам одинаковые имена, хотя бы потому, чтобы не затруднять себя объясняя, что в данном случае не этого, например, Хёскульда, я имею ввиду, что это другой Хёскульд или, что в данном случае говорится не о том Ауде, о котором шла речь недавно, что теперь мы говорим о его тёзке, о совсем другом Ауде (имена персонажей — условны). Понятно, что так себе усложнять жизнь с выдуманными персонажами никто не будет. Каждому дадут своё ни на кого не похожее имя. Повторяю, если персонажи с одинаковыми именами не придут из разных других более древних саг. Тогда, чтоб не путать, одного Хёскульда назовут, например, Хёскульд Рыжий, а другого — Хёскульд Седовласый.

С другой стороны, древние люди, которые создавали все эти мифы и саги были нисколько не глупее нас с вами. Они относились к тому же, что и мы виду — Homo sapiens. Поэтому для правдоподобности могли придумать двух персонажей с одинаковыми именами. Но персонажи такие скорей всего окажутся статичными, то есть не будут принимать участия в развитии событий. Их, например, можно вписать в родословную. С другой стороны, весьма подозрительной будет выглядеть длинная родословная без повтора имён. Хотя теоретически такое возможно.

По крайней мере в родословной Иисуса (как говорилось выше, если верить в непорочное зачатие, то речь идёт о родословной Иосифа, отчима Христа) от Луки повторы имён встречаются широко. Там названы 75 имён, из них Иосиф повторяется четыре раза, Иуда — три, Маттафия и Каинан по два раза. У Матфея с этим гораздо хуже. Тем более, что Матфею ради того, чтобы получить три раза по четырнадцать имён (это надо было ему из догматических соображений), пришлось сильно манипулировать списком, доставшимся ему из Ветхого Завета, например, убрать из родословной трёх иудейских царей.

«Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1:17).

Выше я уже упоминал что у меня нет доверия ни к родословной от Матфея, ни к той что приводит Лука. Но у Луки, она выглядит более естественно, если говорить о количестве поколений и о том, что имена в настоящей родословной должны повторяться — у Луки они повторяются чаще. Вспомните родословные реальных людей. Если не знаете свою далеко вглубь веков, вспомните родословные царей, князей и королей — они широко доступны. Я понимаю, что в списке царей и королей имена могут повторяться потому, что была такая традиция называть детей Людовиками и Карлами, Николаями и Александрами. Но даже и без царских родословных в десятке поколений скорей всего повторы имён будут. Конечно может измениться культура за сотни лет, традиция наименований, но если культура измениться, то родословную скорей всего забудут или, по крайней мере, невольно переиначат древние имена на новый лад.

Привожу родословную Христа от Луки, чтобы каждый желающий мог сравнить с родословной от Матфея, которая приведена чуть ниже.

«Иисус… был, как думали, Сын Иосифов, Илиев, Матфатов, Левиин, Мелхиев, Ианнаев, Иосифов, Маттафиев, Амосов, Наумов, Еслимов, Наггеев, Маафов, Маттафиев, Семеиев, Иосифов, Иудин, Иоаннанов, Рисаев, Зоровавелев, Салафиилев, Нириев, Мелхиев, Аддиев, Косамов, Елмодамов, Иров, Иосиев, Елиезеров, Иоримов, Матфатов, Левиин, Симеонов, Иудин, Иосифов, Ионанов, Елиакимов, Мелеаев, Маинанов, Маттафаев, Нафанов, Давидов, Иессеев, Овидов, Воозов, Салмонов, Наассонов, Аминадавов, Арамов, Есромов, Фаресов, Иудин, Иаковлев, Исааков, Авраамов, Фаррин, Нахоров, Серухов, Рагавов, Фалеков, Еверов, Салин, Каинанов, Арфаксадов, Симов, Ноев, Ламехов, Мафусалов, Енохов, Иаредов, Малелеилов, Каинанов, Еносов, Сифов, Адамов, Божий» (Лк. 3:23-38).

Что касается родословной от Матфея, то она смотрится совсем уж уныло, ещё унылее чем у Луки. Я специально выписал все имена подряд, опуская повторения кто кого родил. Список имён от Матфея выглядит так:

Авраам, Исаак, Иаков, Иуда, Фарес, Есром, Арам, Аминадав, Наассон, Салмон, Вооз, Овид, Иессей, Давид, Соломон, Ровоам, Авия, Аса, Иосафат, Иорам, Озия, Иоафам, Ахаз, Езекия, Манассия, Амон, Иосия, Иоаким, Иехония, Салафииль, Зоровавель, Авиуд, Елиаким, Азор, Садок, Ахим, Елиуд, Елеазар, Матфан, Иаков, Иосиф (Мф. 1:2-16).

Довольно скучный список, хотя одно имя (Иаков) всё же повторяется дважды. Так же имена Иоаким и Елиаким можно считать разными вариантами одного и того же антропонима.

При сравнении родословий от Матфея и от Луки, надо иметь ввиду, что в них имена расположены в разном порядке. У Луки — от Иисуса, родословная восходит к Иосифу, потом к отцу Иосифа, деду и так далее; а у Матфея наоборот от Авраама — спускается к его сыну, внуку и так вплоть до Иосифа и его сына Иисуса. В одном случае по восходящей в другом — по нисходящей. Ещё раз подчеркну, что родословные приведены без учёта непорочного зачатия. Также в Евангелии от Матфея родословная уходя вглубь веков заканчивается Авраамом, а Лука продолжает её ещё на несколько поколений. Но и с учётом этого родословные сильно отличаются количеством поколений, не говоря уже о тотальном различии имён. Совместить их без явных передержек, как уже говорилось выше — невозможно.

Так же уныло выглядит Книга Бытия, со всеми её бесконечными и утомительными указаниями кто кого родил:

«Сим был ста лет и родил Арфаксада... Арфаксад жил тридцать пять лет и родил Салу... Сала жил тридцать лет и родил Евера... Евер жил тридцать четыре года и родил Фалека... Фалек жил тридцать лет и родил Рагава... Рагав жил тридцать два года и родил Серуха... Серух жил тридцать лет и родил Нахора... Нахор жил двадцать девять лет и родил Фарру... Фарра жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана» (Быт. 11:10, 12, 14, 16, 18, 20, 22, 24, 26).

Некоторые имена выглядят искусственными и откровенно выдуманными. Но даже здесь, повторяется одно имя — Нахор.

Подобным образом выглядят и другие ветхозаветные описания и не только по поколениям, но и людей, живущих в одно время — таких описаний много, например, в Книге Числа. Имена почти не повторяются, потом автор как бы схватывается — вспоминает, что это будет выглядеть неправдоподобно и делает повтор какого-нибудь имени.

Повторов имён становится больше по мере приближения к нашему времени, по мере того, как события из явно фантастических становятся более-менее историческими. Как я писал выше тут не только имена, но и цифры становятся ближе к реальным, появляются детали быта характерные для описываемой эпохи и многое другое.

Работая над данным текстом, я сделал анализ имён по «Библейской энциклопедии». Это удобно потому, что после того или иного антропонима перечислены все персонажи, носящие это имя и библейские книги, где эти персонажи встречаются. Например, имя Матфания носят тринадцать персонажей и все они упоминаются в книгах 4-я Царств, 1-я и 2-я Паралипоменон, Неемии. То есть в книгах, описывающих исторические события, пусть даже и с долей мифологии и преувеличений.

А если и бывают (очень редко) параллели имён в позднее ветхозаветное время с мифическим ранним, то только потому, что некоторые ранние ветхозаветные персонажи были популярны среди израильтян и те называли их именами своих детей.

Но более поздняя ветхозаветная эпоха в основном имеет параллели имён именно внутри себя. То есть люди, жившие в одно время, носили одинаковые имена. Например, автор первой пророческой книги Исаия (первый из больших пророков) имеет в Библии ещё четырёх тёзок. Все они жили примерно в одну эпоху. Пророк Иеремия имеет пять тёзок, один из которых его современник, один возвратился из плена, а три других фигурируют в 4-й Книге Царств и 1-й Паралипоменон. Следующий за Иеремией пророк Иезекииль также имеет тёзку, упоминаемого в 1-й книге Паралипоменон.

Но в целом в Ветхом Завете с естественным распределением имён ситуация неровная. В одних книгах, имена распределяются вполне естественно, как в жизни, с частыми повторами особо популярных антропонимов и с редкими повторами некоторых других. А такое неизбежно там, где описываются тысячи персонажей. Но во многих других книгах распределение имён неестественное. Они не повторяются. А если изредка и повторяются, то это выглядит так, как вроде автор спохватился, вспомнил что нет повтора имён и упомянул ещё раз какое-нибудь имя. Но это касается только статических персонажей, тех, которые не участвуют в активных действиях.

На этом фоне книги Нового Завета выглядят вполне естественно, за исключением родословных Иисуса, которые мы разобрали выше. Но родословные во многом опираются именно на Ветхий Завет.

Разберём для начала пример из видения сотника Корнилия. В этом видении ангел говорит центуриону:

«Пошли людей в Иоппию и призови Симона, называемого Петром. Он гостит у некоего Симона кожевника, которого дом находится при море» (Деян. 10:5-6).

Я не рассматриваю в данном разделе вопрос мог ли центурион общаться с ангелами или нет. Тем более, что в данном случае речь идёт всего-навсего о видении. Ангел привиделся Корнилию. А то, что в данном отрывке фигурируют тёзки по имени Симон, которое было распространено тогда — весьма показательно. Люди того времени в психологическом плане были окружены мистическими образами. Ангелы из их снов и видений могли казаться им вполне реальными. Тот, кто жаждал чуда — в конце концов наблюдал его. В видениях или наяву — это уже другой вопрос. Таково свойство человеческой психики.

Хотя, как я писал выше, не собираюсь отвергать здесь и возможность реального Божественного вмешательства. Это отдельная тема. Но то, что в новозаветных текстах описаны реальные люди — несомненно. Можно выдумать ангелов и чудеса, но такая бытовая подробность, как два тёзки по имени Симон под одной крышей, не могла быть выдумана, если бы не отражала действительность.

Точнее сказать так — если бы кто-то сочинял выдуманную историю, стараясь придать ей подлинность и знал о том, что в повествование нужно вводить людей с одинаковыми именами чтобы оно лучше отражало жизнь, он безусловно придумал бы этого второго Симона, у которого остановился Симон-Пётр. Но тогда люди не заморачивались подобными вещами. Текстология и герменевтика изобретения более позднего времени. Поэтому наличие в новозаветных текстах множества людей, носящих одинаковые имена, показывает, что эти люди жили на самом деле.

Тем более если пристальнее проанализировать повтор имён, то получится, что повторяются в новозаветных книгах именно имена, распространённые в то время. Например, помимо описанных здесь двух Симонов в Новом Завете упоминается ещё семь, среди которых встречаются даже брат Иисуса Христа и отец Иуды Искариота.

А о распространённости имён можно судить по другим текстам, да и проанализировав антропонимы исторических деятелей.

Одним из самых распространённых мужских антропонимов во времена Иисуса было имя Иуда. И что же мы видим в Евангелиях? Среди двенадцати апостолов Христа было два Иуды — Иуда Искариот и Иуда Фаддей (он же Иуда Иаковлев, он же Леввей).

«Когда же настал день, призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами: Симона, которого и назвал Петром, и Андрея, брата его, Иакова и Иоанна, Филиппа и Варфоломея, Матфея и Фому, Иакова Алфеева и Симона, прозываемого Зилотом, Иуду Иаковлева и Иуду Искариота, который потом сделался предателем» (Лк. 6:12-16).

Как видим, среди апостолов Иисуса не только два носили имя Иуда, но также было два Иакова и два Симона. Что касается Иуды Фаддея, то авторам Евангелий, упоминая о нём приходилось подчёркивать, что это не тот Иуда, который предатель, что это другой Иуда: «Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня; а кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцем Моим; и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам. Иуда — не Искариот — говорит Ему: Господи! что это, что Ты хочешь явить Себя нам, а не миру?» (Ин. 14:21,22).

Разумеется, если бы Иуды Фаддея не существовало в реальности никто выдумывать бы персонажа с таким именем не стал, чтобы не отвлекаться постоянно, сообщая читателю, что это не тот Иуда, а совсем другой, что он не предатель.

Да и наличие тёзки как бы «размывает» образ Иуды Искариота, делает его предательство, если так можно выразиться — не таким «выпуклым». Ведь по законам литературного жанра отрицательный персонаж должен иметь чёткое, отделённое от других имя. Имя свойственное только ему — Мелькор, Саурон, Волан-де-Морт и тому подобные литературные герои. А в Евангелиях имя Иуды носят несколько человек, причём среди них и положительные персонажи.

Понятно, что никто не стал бы «заморачиваться» этими Иудами, назвали бы данных персонажей по-другому, если бы они были выдуманными и не существовали в реальности.

Таким образом, повтор имён является важным доказательством того, что люди, описанные в Новом Завете действительно существовали, доказательством историчности Христа.

Глава 18. Упоминается ли в Библии родная тётя Христа

Дальше мы, продолжая тему об одинаковых именах персонажей Нового Завета, постараемся параллельно разгадать одну библейскую загадку.

Вот что сказано о распятии Иисуса в Евангелии от Иоанна:

«При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина» (Ин. 19:25).

О скольких женщинах упоминается в этом стихе? На первый взгляд о трёх. На самом деле — о четырёх.

Синодальный перевод в этом месте невнятен и скорее всего в данном случае это сделано специально, так как когда этот перевод составляли между богословами шёл спор о том, сколько же женщин присутствовало при распятии. Да и оригинальный текст можно трактовать двояко.

Читая вышеприведённый стих можно подумать, что сестру матери Иисуса звали Мария Клеопова. Но ведь мать его звали Мария, не могли же так назвать её сестру? Нет, не могли. Поэтому приведём другой перевод данного текста:

«Возле креста, на котором был распят Иисус, стояли Мать Его и её сестра, вместе с Марией, женой Клеопа, и Марией Магдалиной».

Я специально привожу такие примеры, которые ценны не только тем, что иллюстрируют рассматриваемую в том или ином разделе тему, но и захватывают другую чтобы, сэкономив на объёме книги сделать разговор о Библии максимально широким, охватить как можно больше тем.

В некоторых изданиях синодального перевода стоит запятая после слов «сестра Матери Его», в других она пропущена. Это зависит от точки зрения издателей перевода. Там, где запятой нет издатели считают, что Мария Клеопова и есть сестра Богоматери. Не могли же случайно пропустить именно здесь запятую.

В двух имеющихся у меня экземплярах Библии в одном есть запятая в данном месте, в другом — нет. Причём во всех остальных стихах знаки препинания совпадают полностью. По теории вероятности запятая не могла выпасть случайно именно в том месте о котором идёт многовековой спор.

Но даже и с наличием запятой в синодальном переводе слова «Мария Клеопова», могут выглядеть как уточнение по отношению к словам «сестра Матери Его». По крайней мере так это может восприниматься в русскоязычной Библии.

На самое главное — когда писались Евангелия запятые ещё не употреблялись, как мы рассмотрели это выше. Поэтому бытовала легенда, что у родителей Девы Марии было три дочери и всех трёх звали Мариями. Понятно, что такого быть не могло. Это просто абсурдно, имя по своей природе предназначено к тому, чтобы различать людей.

Хотя некоторые богословы до сих пор утверждают, что Мария Клеопова — сестра Богоматери. Другие заявляют, что Мария Клеопова являлась двоюродной сестрой Богоматери и приписывают этой Марии братьев и сестёр Иисуса о которых мы писали выше, мол именно её детьми они были. Выше мы уже опровергали это. Ещё некоторые утверждают, что Мария Клеопова была сестрой Иосифа, мужа Богоматери и мол, по тогдашнему обычаю сестру мужа назвали сестрой самой Марии. Некоторые называют её даже дочерью Иосифа от первого брака. Именно сторонники таких точек зрения в своих изданиях не ставят запятую в данном месте, когда используют синодальный перевод.

Видите, что может сделать одна маленькая запятая в библейском тексте!

Вопрос о братьях и сёстрах Иисуса считаю для себя решённым и возвращаться к нему здесь не буду. Эту тему мы досконально разобрали выше. Также я не поддерживаю никаких натянутых интерпретаций, что мол Мария Клеопова и сестра Богоматери в стихе Ин. 19:25 одно и то же лицо. Я с этим не согласен. Мне кажется, что в цитируемом стихе говорится о тёте Иисуса, родной сестре его матери, которая тоже присутствовала при распятии племянника.

Но почему же евангелист не назвал тётю Христа по имени, а обозначил лишь как безымянную сестру Богородицы? На этот счёт можно выдвинуть два предположения.

Первое — отсутствие имён у женских персонажей в целом довольно типично для библейских авторов. Это проявляется в том числе и по отношению к родственникам Иисуса. Вспомните сколько раз евангелисты перечисляли братьев Иисуса по именам, но ни разу не назвали имени ни одной из сестёр. О том, что сестёр было не меньше двух свидетельствует лишь множественное число в слове «сёстры».

Если не сделали исключения для сестёр Иисуса, то почему же должны делать исключения для его тёти. Женские персонажи удостаиваются чести именования обычно тогда, когда принимают активное участие в развитии сюжета как, например, Мария Магдалина; а когда пассивно стоят у креста, как тётя Иисуса или пассивно следуют за своими братьями, как его сёстры — их не называют по именам. Если бы кто-то из сестёр или тётя активно участвовали в библейских событиях, несомненно евангелисты назвали их по имени с указанием родства. Но скорей всего никто из них такой активности не проявил.

Но есть и второе предположение согласно которому тётя Иисуса была, наоборот не в меру активной. Но такая активность не нравилась библейским авторам. Эту родственницу Христа не особо популяризировали в Евангелиях, так как она «ошибочно понимала истинное великое значение царства Христова», как сказано в «Библейской энциклопедии» и хотела добиться особого положения в этом царстве для своих сыновей-апостолов (Иакова старшего и Иоанна евангелиста — см. Мф. 20:20,21) пользуясь тем, что они двоюродные братья Христа, а родные его братья в то время ещё не разделяли его идей.

Например, известный в Российской империи богослов А.П. Лопухин и его последователи, издатели «Толковой Библии» считали, что неназванная по имени в Евангелии от Иоанна женщина, сестра Богородицы была матерью самого Иоанна. Ведь Иоанн не называл се6я по имени, поэтому не назвал и свою мать.

«При таком предположении, — сказано в «Толковой Библии», — является очень естественным притязание Иоанна и Иакова на особую роль в Царстве Христа и поручение Пресвятой Богородицы именно Иоанну, который таким образом приходился близким родственником Христу».

На то, что при распятии Иисуса присутствовали четыре женщины, намекает также широко известный французский исследователь Библии Эрнест Ренан:

«Гипотеза о двух сёстрах, носящих одно и то же имя, чрезвычайно невероятна. Параграф четвертого Евангелия (XIX, 25) может заключать в себе ошибку. Прибавим, что согласно весьма затруднительному толкованию, однако, приемлемому, выражение ή αδελφή της μητρός αύτου не относится Μαρία ή τoυ Κλωπά, а представляет совершенно отдельное лицо, не названное, как мать Иисуса. Старый Гегезипп, очень интересовавшийся всем, что касалось семьи Иисуса, по-видимому, хорошо знал правду».

Если принять вторую трактовку, то возникает вопрос — как же исследователи Библии установили личность тёти Иисуса?

Ниже приведены три цитаты из синоптических Евангелий. Обратите внимание, что синоптики сообщают о наличии множества женщин поблизости распятия. Несомненно, среди прочих там находилась и тётя Христа, ведь то что она там была засвидетельствовано в Евангелии от Иоанна.

«Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух... Все же, знавшие Его, и женщины, следовавшие за Ним из Галилеи, стояли вдали и смотрели на это» (Лк. 23:46, 49 — в других переводах не «и женщины», а более уважительно к женскому полу: «в том числе и женщины»).

«Там были также и смотрели издали многие женщины, которые следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сыновей Зеведеевых» (Мф. 27:55, 56).

«Были тут и женщины, которые смотрели издали: между ними была и Мария Магдалина, и Мария, мать Иакова меньшего и Иосии, и Саломия» (Мк. 15:40).

Сопоставляя вышеприведённые цитаты из Матфея и Марка ряд исследователей делает вывод, что тётю Иисуса звали Саломия (мать сыновей Зеведеевых). Это предположение зафиксировано не только в среде протестантских богословов, но и православных:

«Саломия... жена Зеведея, мать ап. Иакова старшего и Иоанна евангелиста... По мнению некоторых, Саломия была сестра Марии Богоматери» («Библейская энциклопедия»).

Тем не менее возникает вопрос — почему некоторые богословы не признают довольно ясное евангельское свидетельство о родной тёте Иисуса? Дело в том, что вокруг Марии Клеоповой, которая также, как и Саломия присутствовала при распятии Христа (цитата см. в начале этой главы) эти богословы соорудили массу хитроумных, но абсолютно искусственных схем целью которых является доказать, что именно она, а не Богородица является матерью братьев и сестёр Христа. Поэтому сестрой Девы Марии объявили не Саломию, а Марию Клеопову. С таким утверждением выступил, в частности Иероним Стридонский. Этим богословам ради своих схем оказалось выгодным прочесть слова Иоанна «При кресте Иисуса стояли Матерь Его и сестра Матери Его, Мария Клеопова, и Мария Магдалина», так что именно Мария Клеопова, а не Саломия являлась сестрой Богородицы. Такое прочтение потянуло за собой другую путаницу уже вокруг имени Клеопы, мужа Мария Клеоповой, которого богословы стали отождествлять с другим евангельским персонажем — Алфеем, причём начали доказывать, что есть несколько Алфеев… продолжать не буду, это слишком долго и утомительно.

Данный пример я привёл только для того, чтобы показать к какой путанице приводит игнорирование чёткого евангельского указания на то, что у Христа были родные братья и сёстры (по крайней мере родные по матери). Создание искусственных схем, уводящих от евангельского текста привело к тому что те, кто их составлял сами в них запутались, да и вряд ли сами в них верят, настолько они натянуты и нежизнеспособны.

Так или иначе, согласно Иоанну, при распятии присутствовала кроме матери и родная тётя Иисуса. Имени её мы достоверно не знаем, хотя есть очень большая вероятность, что её звали Саломия. Но трёх остальных женщин, присутствовавших тут же звали Мариями — Дева Мария, мать Иисуса; Мария Клеопова и Мария Магдалина. Довольно распространённое в то время в том месте имя.

А, как было сказано выше, наличие людей, носящих одинаковые имена при совпадении распространённости этих имён с тем, что известно по другим источникам — позволяет считать тексты подлинными, относящимися к описываемой эпохе.

Глава 19. Сила личности Иисуса

Наконец, последнее доказательство историчности Христа — это сила личности Иисуса. Легче допустить существование данной исторической фигуры чем то, что она придумана. Такое невозможно придумать.

К тому же, как показывает история, культ скорее сложится не вокруг каких-то абстрактных идей, а вокруг конкретного человека — носителя этих идей. Чтобы был дан толчок мощному религиозному течению должна существовать личность, вокруг которой оно складывается. По крайней мере гораздо более вероятным является то, что в основе того или иного движения стоит конкретный лидер чем то, что его нет.

Сила личности Христа, нестандартность его мышления, оригинальность поведения проявляется во многих эпизодах Евангелий. Другое дело, что его поступки и высказывания давно стали частью нашей культуры. Причём, безразлично — христианской или атеистической, поэтому мы не можем их воспринимать столь же непосредственно, как современники Иисуса, свидетели этих поступков и высказываний. Сейчас многое затёрлось от частого повторения. Стало до банальности привычным. Но тем не менее, чем больше я узнаю Иисуса, вчитываясь в текст Евангелий с какой-нибудь другой точки зрения с какой не смотрел на них до этого, тем больше я проникаюсь его величием.

Ведь даже сейчас многие слова Христа впечатляют своей оригинальностью и свежестью — представляете насколько великими были они, когда звучали впервые, когда не затёрлись от повторений сотни поколений.

Неверие ряда учёных, особенно в XIX, начале ХХ века в историчность Христа, я не могу объяснить иначе как модой и стремлением к собственной оригинальности, а также перипетиями борьбы с церковью. Действительно некоторые (но как мы показали выше далеко не все) упоминания о Христе у античных авторов похожи на позднейшие вставки; но во-первых Евангелия такой же исторический документ, как произведения тех же Тацита и Светония; во-вторых, и это самое главное — весь предшествующий и последующий опыт религии показывает, что новые течения (учения, церкви, секты) почти всегда образуются вокруг конкретной личности (Будда, Конфуций, Мухаммед, Лютер, Кальвин), иногда (очень редко) эта личность более походит на свадебного генерала (например, так называемая Мария-Дэви-Христос), но она всегда есть. Потому что людям кроме идей, нужен ещё их реальный носитель, их воплотитель за которым хотелось бы идти. И возникновение такого мощного и оригинального учения, как христианство — без Христа было бы просто невероятным чудом.

Значение Христа, его подвига может показаться с точки зрения науки или любой не христианской системы мышления, не столь высоким как было на самом деле. Мол, пришёл проповедник, которых в каждом веке приходит по несколько на человечество (несомненно выдающаяся личность эпохи, но не более), попал, как говорится «в струю» и ему повезло больше других («закон Зерна»). Но это заблуждение.

И вот почему. Отсюда, с нашего времени мы не можем адекватно оценить значение Христа, потому что уже живём в мире, пронизанном его подвигом.

Объясню подробнее. Допустим жили какие-нибудь люди до какого-нибудь крупного или даже не очень крупного открытия — будь то колесо; будь то рифма «человек-век», которая поразила всех, когда появилась впервые; будь то компьютер с активным интерфейсом — или ещё какое-нибудь открытие, которое произошло, изумило очевидцев своей новизной, а потом к нему все привыкли. И уже новые поколения рождаясь, когда открытие уже прижилось в обществе, впитывают его, как говорится с молоком матери и воспринимают в стиле — «да это же должен знать каждый». Такие люди, задумавшись об открытии ещё в состоянии оценить его значение, а также значение личности первооткрывателя, но пережить восторг уже не смогут. А порой и наоборот, например, когда-то поразившая всех рифма «человек-век» оказалась настолько затасканной графоманами, что превратилась в символ банальности в поэзии. Я, например, зная поэзию серебряного века, не могу прочувствовать почему люди в конце XIX века так восхищались Брюсовым, Бальмонтом, Сологубом и им подобными. Субъективно я знаю, что писали эти поэты хорошо, мне кое-что нравится, но особого восторга я не испытываю. Потому что после этих поэтов трудились те, кто как говорится «стоял на их плечах», они, пользуясь открытиями символистов продвинули поэзию дальше. Поэтому поэзия предшественников не казалась уже чем-то сильным тем, кто был знаком с творчеством поэтов чьи произведения шли от преодоления тех же Брюсова, Бальмонта, Сологуба, отталкиваясь от них. Тех же Блока или Цветаевой.

А теперь вспомним другое — насколько развит в людском сообществе культ преклонения перед силой. Это уже у ближайших родственников человека, тех же шимпанзе проявляется — поцелуи и поклоны вожакам и доминантам. А в ранних людских цивилизациях культ силы был чрезвычайно развитым, просто запредельным (сохранился, между прочим он и до сих пор, но в несколько завуалированном виде). Поэтому древним людям было вполне понятным явление Бога на коне или на херувимах с громом и молнией, в величии своей мощи. А тут приходит Бог для того, чтобы взять на себя боль людей, Бог которого не только можно ударить, но даже и распять — невероятный слом стереотипов мышления.

Поэтому я рассматриваю, что первое смягчённое озарение, то есть видение божества не как сосредоточение силы, пришло к человечеству в виде буддизма (это если брать крупные религии), а затем более последовательное — в виде христианства. А вот религии типа современного постбуддийского индуизма, вроде кришнаизма или ислама (где Иисус выступает в виде пророка) — более приспособлены к реальному быту той или иной эпохи, более земные, если так можно выразиться.

И ещё. Ветхий Завет переполнен множеством самых разнообразных, подчас малопонятных, запретов и предписаний. Вот, например, как долго и настойчиво ветхозаветный Бог запрещает квасной хлеб:

«Семь дней ешьте пресный хлеб; с самого первого дня уничтожьте квасное в домах ваших, ибо кто будет есть квасное с первого дня до седьмого дня, душа та истреблена будет из среды Израиля. И в первый день да будет у вас священное собрание, и в седьмой день священное собрание: никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам. Наблюдайте опресноки, ибо в сей самый день Я вывел ополчения ваши из земли Египетской, и наблюдайте день сей в роды ваши, как установление вечное. С четырнадцатого дня первого месяца, с вечера ешьте пресный хлеб до вечера двадцать первого дня того же месяца. Семь дней не должно быть закваски в домах ваших, ибо кто будет есть квасное, душа та истреблена будет из общества Израильтян, — пришлец ли то, или природный житель земли той. Ничего квасного не ешьте; во всяком местопребывании вашем ешьте пресный хлеб… Пресный хлеб должно есть семь дней, и не должно находиться у тебя квасного хлеба, и не должно находиться у тебя квасного во всех пределах твоих» (Исх. 12:15-20, 13:7).

Я специально привёл такую большую цитату, чтобы показать сколь навязчив и непонятен данный запрет Ветхого Завета.

Но этот запрет лишь один из многих, таких же. Кроме него в Ветхом Завете существует масса других запретов и предписаний, начиная от жёсткой пищевой регламентации, заканчивая шокирующим людей иных культур обрезанием.

В этом одна из причин, что Иисуса после распятия признали не только мессией (а кое-кто пророком), что было бы логично исходя из многих евангельских текстов, но и Богом. Ведь Иисус отменил многие мелочные запреты и предписания Ветхого Завета. А эти запреты и предписания установлены от имени Бога. Но ведь только Бог мог отменить установленные им нормы, столь мешающие в быту, столь неудобные в повседневной жизни. Причём отмена эта не только облегчила жизнь старым приверженцам из числа иудеев, но и как говорилось выше, привлекла новых из числа язычников многие, из которых при сохранении запретов — к вере бы не пришли. По крайней мере не вступили бы в общину верующих, не стали бы членами церкви. Ни мессия, ни тем более пророк своей властью отменить запреты и предписания данные от имени Бога не мог. Разве что подчеркнул бы, что его устами глаголет Бог, но ведь Иисус, подчёркивая свою неразрывную связь с Отцом, многое говорил и от себя лично. В этом одна из причин, что Христа не могли воспринимать иначе, как Бога. Понятно, что есть масса богословских обоснований. Как я уже писал, эта работа носит светский, а не богословский характер, поэтому разбирать я их здесь не буду. Данная причина, касающаяся быта, выглядит мелочью перед глубинами богословия. Но экономика и быт на самом деле гораздо значительнее, чем это кажется с первого взгляда. Они являются тем базисом, который определяет идеологическую надстройку.

В Евангелиях можно найти много сильных высказываний и поступков Иисуса. Одна из самых моих любимых сцен приведена в Евангелии от Иоанна:

«Утром опять пришёл в храм, и весь народ шёл к Нему; Он сел и учил их. Тут книжники и фарисеи привели к Нему женщину, взятую в прелюбодеянии, и, поставив её посреди, сказали Ему: Учитель! эта женщина взята в прелюбодеянии; а Моисей в законе заповедал нам побивать таких камнями: Ты что скажешь? Говорили же это, искушая Его, чтобы найти что-нибудь к обвинению Его. Но Иисус, наклонившись низко, писал перстом на земле, не обращая на них внимания. Когда же продолжали спрашивать Его, Он, восклонившись, сказал им: кто из вас без греха, первый брось на неё камень. И опять, наклонившись низко, писал на земле. Они же, услышав то и будучи обличаемы совестью, стали уходить один за другим, начиная от старших до последних; и остался один Иисус и женщина, стоящая посреди. Иисус, восклонившись и не видя никого, кроме женщины, сказал ей: женщина! где твои обвинители? никто не осудил тебя? Она отвечала: никто, Господи. Иисус сказал ей: и Я не осуждаю тебя; иди и впредь не греши» (Ин. 8:2-11).

Я привёл эту сцену ещё и потому, что она, точнее её последующая судьба в евангельских текстах, показывает, как некоторые богословы воюют с той сферой, которая касается сексуальной жизни человека. Мы уже подробно разбирали, как такие же богословы отказали Иисусу в наличие у него братьев и сестёр, вопреки прямому указанию библейских текстов, только чтобы доказать, что мать Иисуса не жила с Иосифом как с мужем даже после рождения Христа. Точно так же вымарывается или искажается ещё множество эпизодов. Такие богословы составили себе представление о том какое должно быть половое поведение людей исходя из своего же воздержания, пребывая в целибате, а когда оказывалось, что евангельские тексты противоречат их мнению, то данные богословы пошли по старому принципу — «если Евангелия противоречат тому, что я хотел бы в них видеть то тем хуже для Евангелий». Поэтому сцену, где Иисус не осудил грешницу, последовательно пытались исключать из Евангелий, хотя это самая сильная сцена в Библии, по крайней мере — одна из самых сильных. Разумеется, в данном утверждении, как и везде в этой книге, я высказываю исключительно своё субъективное мнение.

Богословы-пуритане решили, что не может Иисус прощать грех прелюбодеяния и исключали сильнейшую библейскую сцену переписывая Евангелие от Иоанна. То, что именно исключали, а не добавили показывает исторический контекст. Дело в том, что уже после написания Нового Завета нрав в официальной церкви стал гораздо более нетерпимым к сексуальным отношениям между мужчиной и женщиной, чем во время Христа и апостолов. Это можно проследить по трактовкам и хорошо проявилось в том, что касается совместных детей Иосифа и Марии. Поэтому в такое время сцена с грешницей никак не могла быть добавлена, если бы её не было изначально. Тем более, что в то время, когда её стали вырезать уже пристально следили за чистотой текста. А в таких условиях легче незаметной убрать что-либо из текста (типа не хватило пергамента или папируса, зазевался невнимательный переписчик и ещё много уважительных причин), чем добавить в текст. Ибо тот, кто пропустил — может сослаться на невнимательность, а тот, кто дописал от себя — уже явный еретик и подлежит жестокому наказанию.

Неудивительно, что один из отцов церкви Августин писал, что сцена об Иисусе и грешнице в его время была во многих списках. Он заявил, что данный текст был изъят маловерами из боязни перед злоупотреблениями к которым рассказ о прощении прелюбодеяния мог привести их жён.

И действительно сцена с грешницей встречается в списках не менее древних, чем те, из которых она была изъята. Единственное в чём я не согласен с Августином это, что сцену изъяли люди, имеющие жён. Скорей всего её изъяли те, кто дал обет целибата и никогда не был с женщиной.

Недаром время от времени появлялись правила, причём неоднократно и в разных концессиях — не допускать к монашеству людей моложе тридцати лет. Я с этим полностью согласен. Пусть человек поживёт обычной жизнью и только в зрелом возрасте, когда он твёрдо решит, что ему не надо жениться (или разведётся, побыв женатым) — только тогда вступает в монахи. Иначе у молодых людей, лишённых такой важной сферы жизни, как общение с противоположным полом, но ещё полных колоссальной (по молодости лет) сексуальной энергии не исключён нервный срыв. И в качестве сублимации они будут делать некоторые не совсем правильные вещи — такие как изъятие из Библии одного из сильнейших её эпизодов. Те, кто намеревались сделать это пытались обеднить Святое Писание, подвести его под свой отнюдь не высокий, скучный, блёклый и тусклый уровень.

Вообще в Евангелиях, кроме вышеприведённого, немало эпизодов, показывающих нестандартность мышления Иисуса. Мы давно, уже много поколений знакомы с ними и перестали удивляться. Но тем не менее насколько, например, остроумен и точен ответ Христа фарисеям, которые готовили для него западню, задав провокационный вопрос — платить ли дань римлянам. Ответил бы, что надо платить — объявили бы предателем еврейского народа; сказал бы, что не надо платить — объявили бы врагом Рима. Но Иисус нашёл совершенно неожиданный выход из, казалось бы, тупиковой ситуации.

«И, наблюдая за Ним, подослали лукавых людей, которые, притворившись благочестивыми, уловили бы Его в каком-либо слове, чтобы предать Его начальству и власти правителя. И они спросили Его: Учитель! мы знаем, что Ты правдиво говоришь и учишь, и не смотришь на лице, но истинно пути Божию учишь; позволительно ли нам давать подать кесарю, или нет? Он же, уразумев лукавство их, сказал им: что вы Меня искушаете? Покажите Мне динарий: чьё на нём изображение и надпись? Они отвечали: кесаревы. Он сказал им: итак, отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. И не могли уловить Его в слове перед народом, и, удивившись ответу Его, замолчали» (Лк. 20:20-26).

А вот другой эпизод, изгнание торговцев из Храма, настолько не нравится некоторым современным церковным деятелям, что они даже работы специальные пишут, о том, что типа всё было не совсем так. Ещё бы! В современных церквях торговля процветает. Причём — во всех. И католики, и православные, и протестанты — все отметились. Оно и понятно — церкви ведь тоже за что-то жить надо. Но тем не менее:

«Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришёл в Иерусалим и нашёл, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег. И, сделав бич из верёвок, выгнал из храма всех, также и овец, и волов; и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Ин. 2:13-16).

Этот эпизод, помимо отношения Христа к коммерциализации церкви («удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» Мф. 19:24 и др.) хорошо отражает и исторический контекст. В Иерусалимском храме действительно проводились регулярные жертвоприношения. Постепенно персонал Храма стал предоставлять верующим специфические услуги — вместо того чтобы тащить своё животное для жертвы его можно было купить на месте; тут же шёл обмен денег и торговля предметами религиозного обихода. И вот Иисус, как говорится, «прикрыл эту лавочку». Правда ненадолго. Но и Храм недолго просуществовал после распятия Христа.

Ещё, что я хотел бы отметить, говоря о силе личности Христа, это данная им молитва — «Отче наш». «Отче наш» и сейчас смотрится, как величайшее творение поэтического искусства. Представляете насколько сильнее оно выглядело тогда, когда прозвучало впервые.

«Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твоё; да приидет Царствие Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твоё есть Царство и сила и слава во веки. Аминь» (Мф. 6:9—13).

О том, что Иисус повторял эту молитву неоднократно свидетельствует то, что она приведена и в Евангелие от Луки (Лк. 11:2—4) в несколько иной редакции и Христос произносит её в другой обстановке.

Молитва Христа отличается краткостью — в ней нет ничего лишнего, и вместе с тем, насыщенностью — в ней выражено очень многое. Строгая сухая логика и вместе с тем высокий художественный поэтический стиль. Ритм, главное в поэзии с точки зрения техники, в молитве Христа определяется повтором слов, которые как бы бегают туда-сюда, создавая чарующую архитектонику. Иисус говорил на арамейском, Евангелия дошли к нам на греческом языке. Ритм стихотворения может держаться на рифме, аллитерации, ассонансе, чередовании ударений, длинных и коротких слогов. Возможно в изначальном варианте, на арамейском языке, это и было в той или иной мере представлено в молитве Иисуса. Сего знать мы не можем. Молитва не дошла к нам в оригинале. Но всё вышеперечисленное теряется в переводах. И создатель молитвы «Отче наш» как будто предчувствовал, что большинство людей узнают её в переводах. Поэтому использовал для поддержания ритмического рисунка то, что в переводах, как правило не теряется — организованный повтор слов. Именно повтор сходных слов создаёт молитве «Отче наш» изумительную ритмику во всех переводах. Ведь перевод потеряв ритм звуков оригинала, скорей всего на своём языке повторит сходные слова, которые в свою очередь, как правило имеют сходные звуки. А так как люди, по мнению филологов, говорят не столько словами, сколько предложениями, то в «Отче наш» оставлена также ритмика предложений. Перечитайте эту молитву внимательно, и вы почувствуйте, что это так. Что там присутствует не только ритмика слов, но и предложений — главных единиц языка. Именно ритмический рисунок, который держится на словах и предложениях с большой степени вероятности сохранится в переводах, точнее ритм будет как бы воссоздан заново переводчиком. Ритмика молитвы «Отче наш» базируется именно на чередовании слов и предложений.

Очень красиво звучит «Отче наш» на церковнославянском языке. Именно на этом языке я услышал эту молитву впервые. Моя бабушка Шура, как я уже говорил, научила меня ей ещё в детстве в 1970-е годы, в атеистические времена.

«Отче наш, Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, яко же и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго. Яко твое есть Царствие и сила и слава во веки. Аминь».

Вообще в словах Иисуса много чарующей поэзии. Вот как например он ответил одному книжнику, который спросил его какая первая из всех заповедей:

«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: Возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки» (Мф. 22:37-40).

Ниже приведены ещё два отрывка из публичных выступлений Христа имеющих красивый ритмический рисунок:

«Блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю. Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:4-8).

«Горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение. Горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся ныне! ибо восплачете и возрыдаете. Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо! ибо так поступали с лжепророками отцы их» (Лк. 6:24-26).

Глава 20. Как выглядел Христос

Поговорив о деяниях и высказываниях Иисуса, скажем в заключении несколько слов о внешности Христа. Несмотря на то, что современники не приводят ни одного описания внешности Иисуса кое-какие догадки по этому поводу можно высказать исходя из косвенных признаков.

Совокупность этих признаков позволяет утверждать, что Иисус имел довольно стандартную, можно сказать традиционную, типичную внешность для того времени, когда он жил и для тех мест, где он проповедовал.

Доказать это можно исходя из двух посылов.

Во-первых, Библия, как правило указывает на то, что тот или иной её персонаж выглядит нестандартно. О Голиафе, например, сказано, что он имел громадный рост (1Цар. 17:4); отмечен и высокий рост Саула (1Цар. 9:2); о Давиде говорится, что он белокур (1Цар. 16:12, 17:42); об Авессаломе — что у него были длинные густые волосы (2Цар. 14:26); а Иоанн Креститель носил «одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих» (Мф. 3:4). Ничего подобного об Иисусе не говорится.

Во-вторых, как отмечают исследователи, если бы Иисус имел нетрадиционную наружность Иуде не пришлось бы целовать Христа в Гефсиманском саду. Если бы тот имел нестандартную внешность — его бы и так узнали. Значит Иисус по внешнему облику не отличался от других мужчин-иудеев своего времени — носил усы и бороду, имел средний рост, одевался, как большинство соотечественников. Ведь если бы Христос был выше или ниже ростом, чем другие люди; если бы имел более светлую или более тёмную кожу; если бы носил длинную бороду или был совсем безбородым — это скорей всего было бы отмечено Библией.

Если говорить об одежде, то обратим внимание на одну фразу Иисуса:

«И говорил им в учении Своём: остерегайтесь книжников, любящих ходить в длинных одеждах и принимать приветствия в народных собраниях, сидеть впереди в синагогах и возлежать на первом месте на пиршествах, сии, поядающие домы вдов и напоказ долго молящиеся, примут тягчайшее осуждение» (Мк. 12:38-40).

Как отмечают исследователи во времена Иисуса богатые люди носили длинные одежды, чтобы подчеркнуть свой статус. Судя из слов Христа это делалось чаще всего в торжественных случаях. Из контекста видно, что сам Христос длинные одежды не носил. Оно и понятно, плотнику длинная одежда будет мешать работать, а бродячему проповеднику в такой одежде будет неудобно преодолевать большие расстояния.

Исходя из того, что Иисус в последние годы вёл жизнь бродячего проповедника, можно логически предположить, что не носил он и белую одежду. В пути такая одежда быстро запылится и станет серой. Тем более, как отмечают исследователи, для изготовления чисто белой одежды в тогдашней Иудее требовалось отбеливание с добавлением мела, значит она была дорогой.

То, что одежда Христа изначально не была белой можно понять только косвенно, читая о сцене Преображения Господнего:

«Одежды Его сделались блистающими, весьма белыми, как снег, как на земле белильщик не может выбелить» (Мк. 9:3).

Ещё об одежде Иисуса мы знаем, что он носил хитон, причём довольно дорогой, не сшитый из отдельных кусков, как более дешёвые варианты этого одеяния, а сотканный одним целым куском ткани сверху донизу — цельнотканый, то есть без швов.

«Воины же, когда распяли Иисуса, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху» (Ин. 19:23).

Там же сообщается, что римские воины делили одежды Христа, значит она имели какую-то цену. Хотя у Иоанна сцена выглядит неестественной:

«Итак сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нём жребий, чей будет, — да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий. Так поступили воины» (Ин. 19:24).

Весьма сомнительно, чтобы простые римские солдаты знали Библию не хуже иудейских книжников, чтобы цитировать в разговоре между собой ветхозаветные псалмы:

«Делят ризы мои между собою и об одежде моей бросают жребий» (Пс. 21:19).

Но это описание, без упоминания об искушённости римских солдат в тонкостях иудейского вероучения, приводится и у других евангелистов (см. Мк 15:24, Мф. 27:35, Лк. 23:34). Поэтому можно поверить в то, что одежду Иисуса делили по жребию.

Что касается обуви Христа, то о ней можно говорить лишь косвенно. Скорей всего он ходил в сандалиях, так как придя в гости омывал ноги от пыли (Лк. 7:44). В ту пору были в употреблении и сапоги, возможно Иисус носил их в холодное время года (в тех краях изредка даже выпадал снег см. 2Цар. 23:20), но большую часть времени скорей всего ходил в сандалиях. Эта обувь была распространённой у древних евреев. Выше мы описывали, что пророк Исаия был три года нудистом. Здесь добавим, что он ходил также без обуви:

«В то самое время Господь сказал Исаии, сыну Амосову, так: пойди и сними вретище с чресл твоих и сбрось сандалии твои с ног твоих. Он так и сделал: ходил нагой и босой» (Ис. 20:2).

Как видим сандалии в библейские времена были типичной обувью на Ближнем Востоке. Если говорить о сандалиях Иисуса, то скорей всего они закреплялись на ноге ремешками. Ибо Иоанн Креститель говорил о Христе:

«Идёт за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1:7).

Причём во многих других переводах вместо слова «обувь» используется термин «сандалии».

Евангелии писались после окончания земной жизни как Иоанна, так и Иисуса. Поэтому несмотря на то, что Креститель говорил о сандалиях Христа ещё до встречи с ним — евангелист Марк, который рассказал об этом несомненно указал бы другую обувь, если бы Креститель ошибся.

Из этого можно сделать вывод, что обувью Христа были сандалии. Что подтверждает ещё одна цитата из Евангелия от Марка, где сказано, как Иисус посылал своих апостолов на проповедь:

«И, призвав двенадцать (апостолов — С.А.), начал посылать их по два, и дал им власть над нечистыми духами. И заповедал им ничего не брать в дорогу, кроме одного посоха: ни сумы, ни хлеба, ни меди в поясе, но обуваться в простую обувь и не носить двух одежд» (Мк. 6:7-9).

Здесь также практически во всех других переводах (я не знаю древнегреческого, но просмотрел три русских, украинский и два английских) вместо слова «обувь» используется слово «сандалии». И хотя тут говорится о сандалиях апостолов, несомненно, что такую же обувь носил и Христос.

Кстати, древние сандалии порой находят при раскопках в том числе и в тех местах, где проповедовал Иисус. Но в древности сандалии изготавливали как из кожи, так из листьев пальмы, соломы, лыка или папируса (мы не говорим здесь о золотых сандалиях, которые изготовлялись для царей). Какие же сандалии носил Иисус? На это ответить можно только косвенно. Выше мы установили, что одевался Христос не слишком богато, но и не бедно. Значит сандалии у него скорей всего были кожаными.

Хотя это не совсем относится к внешности, но для того, чтобы показать наружный облик Иисуса надо вспомнить ещё один эпизод, который тоже присутствует у всех евангелистов, но с такими расхождениями, что возможно речь идёт о двух разных событиях, а то и о трёх — я имею ввиду помазание Иисуса миром.

«И когда был Он в Вифании, в доме Симона прокажённого, и возлежал, — пришла женщина с алавастровым сосудом мира из нарда чистого, драгоценного и, разбив сосуд, возлила Ему на голову. Некоторые же вознегодовали и говорили между собою: к чему сия трата мира? Ибо можно было бы продать его более нежели за триста динариев и раздать нищим. И роптали на неё. Но Иисус сказал: оставьте её; что её смущаете? Она доброе дело сделала для Меня» (Мк. 14:3-6).

Миро — это драгоценное ароматное масло. Нравы с тех пор понятное дело изменились, вряд ли современному человеку понравилось бы если бы у него над головой разбили бутылку растительного, пусть и драгоценного масла и вылили ему на голову. Да и стрёмно было бы находиться в доме прокажённого (хотя надо полагать тот прокажённый уже излечился, иначе его не оставили бы жить в обществе, тем более что проказой в то время называли и более безобидные болезни).

Ниже приведён отрывок из перевода стихотворения римского поэта Горация «К Помпею Вару», выполненного Александром Пушкиным:

Кто из богов мне возвратил

Того, с кем первые походы

И браней ужас я делил,

Когда за призраком свободы

Нас Брут отчаянный водил?

С кем я тревоги боевые

В шатре за чашей забывал

И кудри, плющем увитые,

Сирийским мирром умащал?

А вот как эту же часть перевёл Афанасий Фет:

О ты, что смерти страх не раз со мной делил,

Когда нас Брут водил во времена былые, —

Кто наконец тебя квиритом возвратил

Отеческим богам под небеса родные?

Помпей, товарищ мой, первейший из друзей,

С кем часто долгий день вином мы коротали,

В венках, сирийский весь растративши елей,

Которым волоса душистые сияли!

Как видим миро (мирро — у Пушкина) Фет назвал елеем.

Квинт Гораций Флакк — старший современник Христа, несмотря на то, что был сыном вольноотпущенника, принадлежал к верхушке римского общества. Он независимо от Евангелий упоминает о том, что римские богачи умащали свои волосы миром, причём сирийским, которое скорей всего считалось самым лучшим. А в Сирию, в широком смысле этого слова, входили тогда и те места, где проповедовал Христос. Таким образом миро, которым умастили ему волосы было популярно у римских богачей, так что оно и вправду было драгоценным.

Трудно найти современный аналог, но отдалённо косметическую процедуру умащения волос драгоценным миром можно сравнить с использованием в наше время дорогого одеколона или духов. Причём в отличие от современной — древняя парфюмерия была более стойкой, ведь несомненно, что аромат на масле держался гораздо дольше, чем на спиртовой основе, как это принято сейчас.

Исходя из вышесказанного можно сделать вывод, что Иисус с одной стороны не одевался богато, как это понимали в то время, не носил длинных и белых одежд. С другой стороны, он не ходил и в лохмотьях, имел довольно дорогой хитон и относительно ценную остальную одежду. К тому же в быту использовал благовонное масло — аналог современной дорогой парфюмерии.

Как видим — Иисус соблюдал в своём внешнем облике, как говорится, золотую середину. Он не выглядел ни вызывающе богато, ни вызывающе бедно.

Выше мы упоминали, что Иисус по происхождению и ранней деятельности принадлежал к так называемому среднему классу (как мы бы определили это сегодня). Его семья не была богатой, но и не относилась к беднякам, несмотря на малую жертву в виде горлиц, принесённых родителями Христа на сороковой день после его рождения. Выше приводилось подробная аргументация этого.

Напомню также, что по довольно обоснованному мнению ряда богословов, зафиксированному даже в дореволюционной «Библейской энциклопедии» у Иисуса была тётя, родная сестра Девы Марии, которую звали Саломия. О ней мы писали выше. Здесь я добавлю, что эта Саломия была женой рыбака Зеведея, который имел наёмных работников (Мк. 1:20). Это лишний раз подтверждает, что семья Христа не относилась к бедным слоям населения.

Кстати, волосы у Христа скорей всего были средней длины, по крайней мере не длинные, так как апостол Павел современник Иисуса, выражая общее мнение того времени пишет:

«Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестье для него, но если жена растит волосы, для неё это честь, так как волосы даны ей вместо покрывала?» (1Кор. 11:14,15).

В более современном переводе начало этой цитаты выглядит так: «Разве сама природа не учит вас, что бесчестие для мужчины носить длинные волосы».

Да и вообще длинные волосы, как и длинные нестриженные борода и усы — примета назореев. А выше мы показали, что Христос назореем не был, хоть и происходил из города Назарета. Но с другой стороны, мужчины того времени и того региона, где жил Иисус, носили усы и бороду. Значит были они и у Спасителя.

Будучи проповедником Иисус не роскошествовал, но и не опускался до нищеты. Мы знаем, что ученики его собирали пожертвования, например, один из апостолов Иуда Искариот, который до своего предательства судя по Библии был вполне полноправным апостолом, носил ящик с пожертвованиями, отвечая за общую кассу. Причём Иисус и его ученики не бедствовали, так как сами занимались благотворительностью. В вышеприведённом эпизоде с помазанием Иисуса миром ученики Христа говорят, что драгоценное миро можно было бы продать, а деньги раздать нищим.

А вот отрывок из сценки, где Иисус, поняв, что Иуда хочет предать его, отпускает изменника:

«А как у Иуды был ящик, то некоторые думали, что Иисус говорит ему: «купи, что нам нужно к празднику», или чтобы дал что-нибудь нищим» (Ин. 13:29).

Ниже приведу более понятные современные переводы этого стиха:

«А так как у Иуды был их общий ящик с пожертвованиями, некоторые подумали, что Иисус говорит ему: „Купи всё, что нам нужно для празднества", — или велит раздать милостыню бедным».

«Некоторые подумали, что раз Иуда распоряжается общими деньгами, то Иисус сказал ему: „Купи нам, что надо к празднику" — или велел дать что-нибудь бедным».

Как видим из общей кассы Иисус с апостолами не только помогали бедным, но конечно же обеспечивали и себя.

Да и описание обедов в разных домах, празднеств в которых участвовал Иисус показывают, что он не голодал, питался нормально. Христос хорошо разбирался в деталях пиршеств (Лк. 14:1, 7-14), причём нередко пировал в домах богачей (Лк. 19:2, 5, 6), возможно для того чтобы не обременять бедняков. И вообще в Евангелиях непропорционально много говорится о пирах и обедах.

Как видим, в странствиях Иисус сохранил тот уровень достатка, к которому привык дома — без излишеств, но и без показной бедности.

Что касается возраста Спасителя, то как сообщает Лука, Христос начал своё служение, когда ему было около тридцати лет (Лк. 3:23). Подчеркнём, что Лука не называет точный возраст, а приблизительный. Исходя из того, что служение Иисуса продолжалось около трёх лет, на момент распятия ему было 33 года. Именно на эту цифру выходят многие толкователи Библии. Её можно считать символической, хотя скорей всего она близка к действительности.

В Новом Завете есть ещё одно указание на возраст Христа. Когда Иисус говорил об Аврааме, первом из еврейских патриархов, то иудеи из числа его противников возмутились:

«Тебе нет ещё пятидесяти лет, — и Ты видел Авраама?» (Ин. 8:57).

Разумеется, тридцатилетний возраст попадает под определение «нет пятидесяти». Но туда относится и десятилетний, и двадцатилетний — не слишком ли далеко? Мне кажется, что человек старше пятидесяти в ту пору считался весьма пожилым, если не старым. Поэтому иудеи использовали эту цифру. С другой стороны, возможно это указание на то, что Христос к моменту распятия был несколько старше отмерянных ему тридцати трёх лет. Ведь Лука назвал цифру 30 приблизительно, а остальные три года насчитали поздние исследователи исходя их евангельских текстов по ежегодным празднованиям иудейской Пасхи. Поэтому цифра 33 выглядит очень уж символической и в этом плане несколько искусственной.

Исходя из того, что как уже говорилась выше, дату рождения Христа, от которой ведётся наше летоисчисление высчитал в 525 году Дионисий Малый неправильно (Христос родился, как минимум за 4 года до Рождества Христова), а также исходя из ряда других косвенных сведений, перечислять которые будет столь долго, что для этого понадобится отдельная статья, можно предположить, что на момент распятия Иисусу было немного больше 33-х лет, а именно — от 36-ти до 38-ми. Но это неважно для описания его внешности. В любом случае на момент служения Иисус не был ни слишком молодым, ни слишком пожилым, а как говорят сейчас — мужчиной в самом расцвете сил.

Итак, если говорить о внешности Христа во время проповеднической деятельности, то скорей всего это был смуглый (для европейского восприятия) мужчина средних лет, среднего роста и средней полноты; с усами и недлинной бородой; прилично одетый, но без излишеств и роскоши.

Хотя каждый христианский народ (или группа родственных народов) изображает Иисуса исходя из своих традиционных представлений. Разумеется, мы говорим о тех традициях, где не запрещено изображать Бога.

И это правильно. Ведь таким путём образ Христа становится ближе к верующим.

Итак, выше мы привели множество аргументов в пользу того, что Иисус Христос несомненно существовал, как историческая фигура. Данный посыл разумеется не нуждается в обосновании для христиан. Но обоснование верой не является аргументом для представителей других религий и для атеистов. Поэтому в данной книге кроме широко известных внебиблейских свидетельств, использованы и библейские. Но библейские свидетельства приводятся, если так можно выразиться, от обратного. Здесь рассмотрены именно те эпизоды Нового Завета, которые никогда в нём не появились бы, если бы Иисуса выдумывали, если бы за образом Божества не стояла биография конкретного человека. Ведь трудно вообразить религиозных деятелей, которые стали бы придумывать тексты неудобные для обоснования своей веры. А раз такие тексты в Новом Завете есть — значит они не выдуманы.