БХАГАВАД-ГИТА ВСЕМ. ГЛАВА 2. СТИХ.21-27.

 

21.Тот, кто знает, что эта душа неразрушимая, вечная, нерожденная и неизменная, как такая личность, о, Партха, пойдет на причинение боли (страдания) кому-либо, когда убивает его?

 

КОММЕНТАРИЙ.

В 20 стихе этой главы, дав некоторые существенные сведения о душе и указав, что, имея приведенные свойства, душа не может быть убита, когда убито тело, Бог шаг за шагом, постепенно, через эти духовные знания помогает Арджуне внутренне определиться относительно предстоящего сражения и своего участия в нем. На это также направлен и данный стих, т.е. Арджуна, участвуя в сражении и зная истину о душе, не сможет теперь, будучи посвященным в такие сокровенные знания, стремиться своим участием принести страдание тем, против кого придется сражаться. Имея такие знания, он вообще не может иметь своего личного отношения к тем, кто на другой стороне, не может желать им причинения страданий и самой смерти, желать себе победы или поражения, но может лишь выполнять Волю и План Бога, Богом управляемый и направляемый изнутри, принимающий в сражении участие как бы автоматически, абсолютно видя и зная это, как зная и то, что оставление тела для каждого не влечет для него небытие, но продолжение жизни в новом теле, что было определено Богом заранее, но сам исполняющий Волю Бога лишь служит Ему средством. Бог каждому и всегда определяет его участь согласно его карме и знает, что душа фактически не уязвима, и только лишь невежество и иллюзорная энергия может погружать ее в отчаяние или страх, что временны, ибо она продолжает свой путь снова в теле. Любой религиозный человек, так понимая, абсолютно принимая эти знания, не может быть привязан к факту смерти своей или другого, не может быть привязан и к результатам сражения, не может испытывать удовлетворение или неудовлетворение, ибо высшее его удовлетворение – Сам Бог и служение Ему, и исполняет он свой долг перед Богом, все посвящая Ему, не медитируя на плоды и все что далее их этого может последовать. Но это – высочайшая ступень веры, которая граничит с тем, что такого человека Бог перестает задействовать в материальных играх.

 

22.Как человек отказывается от старой и изношенной одежды и принимает новую, другую, так, отказываясь от старого и бесполезного тела, входит в другое, новое, воплощаясь в нем.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Одним стихом бесстрашие и правильное понимание Арджуне не вручишь, не поставишь его бесповоротно на рельсы совершенных знаний, не убедишь, не вызовешь и соответствующее поведение. На протяжении всей Бхагавад-Гиты Бог многие понятия объясняет разными путями, подводит с разных сторон, вызывает разные мысли, рождает разные вопросы, но неизменно Своим Божественным путем и терпением ведет к утверждению знаний в нем, как единственных направляющих.

Этим стихом Бог как бы не дает простора и едва возникшим в Арджуне сомнениям, на поводу которых он уже мыслью готов идти, ибо старые знания еще прочны в нем и

Готовы возражать Божественному пояснению, как и предупреждению. Бог всегда поясняет Великое на простых примерах, доступных пониманию человека, берущихся из его опыта, повседневного бытия. Бог приводит достаточно упрощенное сравнение относительно перехода души из одного тела в другое, уподобляя этот процесс смене одежды, но такое сравнение имеет принципиальную схожесть и наглядность на уровне мыслеобраза. Бог опускает видимую неточность, ибо любое сравнение всегда не абсолютно. Понятно, что не всегда тело можно сравнить с ветхой одеждой, но и процесс воплощения также не столь прост. Также процесс смены одежды не приносит такого страдания живому существу, как процесс оставления и воплощения в другое тело, не говоря уже о том, что и по времени эти события несоизмеримы. Но, ведь, и речь идет не о тленной одежде, а о вечной душе, которая в соответствии со своей кармой и кармой других людей, а также непременно по Плану Бога в свое время, отведенное Богом, в разном возрасте и при разных условиях оставляет тело, чаще всего при этом испытывая страдание, с тем, чтобы воплотиться вновь в другом теле. Но приведенное сравнение отбрасывает сопутствующие сложности и оставляет один факт, приемлемый для среднего понимания. Этим выигрывается осознание многими механизма этого процесса и даются человеку азы правильного понимания и подхода к вопросу смерти, что и для Арджуны было весьма необходимо и давало ему и утешение и подводило вновь к необходимости принять участие в сражении. Но аналогия также необходима потому, что, мысля упрощенней, получаешь в себе основание на более сложное понимание, ибо Богу в человеке уже есть, чем оперировать и на что наращивать новое.

 

23.Душу невозможно рассечь оружием на куски, она не горит в огне, не растворяется в воде и не высыхает на ветру.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Бог в этом стихе указывает далее на неподверженность души воздействию никакого вида оружия, на ее несгораемость, невысыхаемость, нерастворимость. Такое скрупулезное теперь и далее объяснение по поводу неуязвимости души, ее стойкости необходимо при утверждении о ее вечности. Человеческий опыт знает, что любой вид материи на Земле разрушим. Но к душе это не имеет отношение, ибо она изначально бессмертна, как частица Бога. Бог перечисляет все возможные физические воздействия, которыми оперирует человеческий ум, не оставляя больше вопросов. Но есть ли все же при всем учтенном те уязвимые места души, которые бы не обеспечили ей вечность и сохранность? Есть. Это духовная деградация. Если бы она была возможна. Но, как частица Бога, ведомая Богом, направляемая и наставляемая Богом и непосредственно и через материальное Бытие и религию, душа неизменно, осознанно или нет, в вере или нет, но идет путем духовного развития, которое также заложено в ней от Бога, как ее духовная плоть, заставляющего развиваться в теле Бога вместе с телом Бога, имея неотъемлемую от Него Природу, устремляющую таким образом к слиянию с Богом, что есть бесконечный и неизменный процесс.

И этот стих также направлен на духовное просветление Арджуны, как и на решение им вопроса для себя об участии в сражении через понимание о неподверженности души уничтожению.

 

24.Нераскалываемая эта душа, несгораемая эта душа, также, несомненно, нерастворимая и никогда не может быть высушена. Вечная, везде присутствующая, неизменная и неподвижная эта душа, имеет вечную духовную природу.

 

КОММЕНТАРИЙ.

В этом стихе еще раз, уже как определение души, как неотъемлемое от нее свойство, указывается неподвластность души воздействию на нее оружия, огня, воды, ветра или солнца, и в дополнение приводятся Богом и другие ее существенные свойства, о которых может авторитетно говорить только Сам Создатель, когда пришло время это знать о себе и самой душе: везде присутствующая, неизменная, неподвижная.

Если душа везде может присутствовать, то она может везде и пребывать, включая самые смелые предположения человека, а значит, на любой планете любого уровня, на солнце, в раскаленной лаве, в воде, воздухе, в безвоздушном пространстве, при любых температурах. Значит, жизнь в своих формах, в своих особенностях существует в материальном мире везде, как и за его пределами. Здесь есть о чем помыслить ученым. По сути, все пронизано жизнью, все есть Тело Бога, проявленное через Его многообразные энергии всех уровней, все развивается, и все в итоге устремляется к Богу, есть основа Божественной Силы и Энергии.

А что значит, что душа – неподвижная? Это определение уже имеет отношение к сокровенным, тайным знаниям, которые слабому человеку непросто принять, ибо человеческая натура, тем более нерелигиозная,, стремящаяся к свободе во всем, включая и передвижение, не очень-то готова осознать и принять тот факт, что душа, независимо от того, в теле она или нет, но перемещается только по Воле Бога. Без Воли на то Бога не только травинка не шелохнется, но и мышца не напряжется, и ухо не услышит, и глаз не увидит, и желания к передвижению не будет, ибо Сам Бог есть жизненная сила в каждом и с каждым от малейших неотъемлемо проживает жизнь за жизнью, ибо другого пути развивать духовную сущность нет. Без Воли Бога и веко не поднимется, и мысль не появится, и осознание себя не произойдет, не будет возможно ни физическое движение, ни духовное. Но самое главное в этом стихе есть определение души, которое и объясняет все, это - «санатанах», что в переводе с санскрита означает извечность души в связи с ее изначальной духовной природой, обозначает ее неотделимость от Бога, откуда и все следует. По сути, этим утверждением Богом обещано каждому Бессмертие и утверждается изначальная божественность каждого.

 

25.Невидимая эта душа, непостижимая эта душа, неизменная, сказано, эта душа. Поэтому, так зная о душе, тебе не следует очень сильно скорбеть.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Хотелось бы сказать, что при прочтении на санскрите с большим вниманием и сосредоточением в этом и других стихах о душе, непременно чувствуется Любовь, с которой Бог Говорит о душе. Вообще речь Бога удивительна, очень благостна, не

сравнима и очень наслаждает того, кто идет путем совершенства через Слово Бога, какое бы Святое писание человек не читал. Но наслаждение Бхагавад-Гитой неизмеримо, несравнимо, тем более, если внемлешь Богу на Святом Языке, на языке, на котором Говорил Сам Бог и на котором оставил своим преданным это Великое послание. Нет предела духовной радости и удовлетворению, и хочется каждому пожелать насладиться этой Любовью Творца к его неотъемлемой частице и при прочтении перевода, где точно сохраняется интонация, смысл и чувства Бога, почему и ценен точный перевод, сохраняющий духовность и истину. Как песня звучит стих даже при транслитерации: «авйякто йам ачинтйо йам авикарйо йам…» - «невидимая это душа, неизменная эта душа, непостижимая это душа…».

«авйактах» - обозначает: невидимый, непроявленный. Это определение очень часто используется при определении качеств Бога. Материальное тело есть то, через что душа может единственно проявлять себя в этом материальном мире и через органы чувств, как и через внутренние чувства, подобные зависти, гневу или духовной радости, подаваемые изнутри Богом, входить в материальные игры. Но сама душа невидима, ее невозможно зафиксировать никакими материальными приборами. Однако, Бог дает фиксировать определенные энергии Бога, всегда сопровождающие душу, воплощенную в материальное тело, как ее биополе и пр., которые на самом деле приходящи и самого прямого отношения к душе не имеют, но даются на время Богом, имея Божественное на то основание и причины. Сама же душа – это искорка, невидимая, неуловимая, во многие тысячи раз меньше кончика волоса, имеющая от Бога в себе очень большой энергетический потенциал, ибо есть Его частица, обладающая и индивидуальными энергиями, неотъемлемыми от нее, развивающимися, которые контролируются и направляются Богом, которые в духовном приложении обуславливают ее Свет, ее личную благость, ее личное совершенство. Эта духовная Божественная Сила, развиваясь, выходит за пределы материального тела, освещает его, привлекает к себе, несет в себе также немалую информацию о душе.

Но изложить здесь всю суть об этой духовной искорке невероятно, невозможно, ибо это и таинство, и знание высочайшее, и не имеющее предела. Входя знанием в искорку, по сути, входишь в Бога. Не исчерпать знание о Его частице, если она все в себе и бесконечно черпает из Бога в себе. Пусть читающий мыслью войдет в себя. За какие только пределы не устремляется его мысль, какие знания и откровения только человек не черпает изнутри, интуитивно предчувствуя их в себе, даже не оперируя совершенными знаниями. То там, то Здесь Бог Милостью Своей приоткрывает запретный полог и человек оказывается в неограниченных мысленных устремлениях, деяниями устремляется туда, что казалось еще вчера невозможным, непостижимым. Где и в чем у души предел? Ведь в ней Бог.

Бог очищает и приоткрывает, и снова очищает душу и приоткрывает…Целые цивилизации развиваются и достигают непостижимое в результате Божественных откровений. Все это, все возможности души, все устремления души разве можно ограничить, отделить от самой души, постигая ее?. Все это, сокрытое, тайное, живущее в душе, устремляющее ее за все мысленные пределы, развивающее, соединяющее в себе – и есть душа, ибо это есть она и Бог в ней, вечно неотделимые, требующие потому с постижением души постижение и Бога. Можно ли все, что связано с душой и еще будет связано изложить? Проявить в одночасье, приуменьшить или преувеличить, как-то обозреть или оценить, если за всем стоит Бог? Можно ли, определяя душу, ей не додать или не дать, если Бог только и желает, чтобы дать, а возможности у Бога неиссякаемы, как и у самой души, всегда устремляющейся по стопам Бога в плане развития, проникновения во все, впитывания в себя? Не описать возможности души. Поэтому, Бог дает определение души: «ачинтйо йам…» - «непостижимая эта душа». О душе можно говорить бесконечно, но тому, кто уже обладает некоторыми базовыми знаниями, знаниями совершенными. Мыслящий и понимающий ими человек, углубляясь в себя, может внутри себя от Бога получить многие откровения о душе, касающиеся пути развития души, ее возможностей, о ее склонностях, о существующей в ней информации, о ее связи с Богом, о ее процессе слияния с Богом, о влияние на ее развитие материального мира, о ее индивидуальности, о принципиальной схожести и различии духовных сущностей, о ее истинном теле, о путях проникновения в Отца и извлечении Божественного опыта и знаний, о сотрудничестве с Богом, о степени взаимосвязи с другими душами и необходимости в этом. Существует множество параметров, определяющих ступень развития души, возможные отклонения и условия исправления. Можно помыслить и получить от Бога ответ изнутри и о личной памяти души, о личной свободе, о личном планировании на свое собственное развитие, установление личных сроков, но нет пределов, нет конца вопросом и ответам, которые дает Бог касательно только души, души вне тела, вне семи оболочек, но проявленной, как искра. Неисчерпаемы знания о душе, их не постичь, не извлечь из внутреннего диалога с Богом полностью, ибо многие вопросы вне и человеческой компетенции. Но попытаться стать на этот путь, посмотреть на душу через многие другие грани можно и это доступно тем, кто уже приблизился к такой ступени познания и в свою меру таким мудрым людям Бог приоткрывает многие тайные знания, требуя взамен лишь чистоту помыслов, твердый ум, религиозность.

В этом стихе также сказано: «…авикарйо йам…» . Карах – в переводе с санскрита означает «делать, создавать». Соответственно в данном случае перевод дословно обозначает: непеределываемая. Т.е. душа может развиваться и в этом плане, в плане духовном, меняться, но как частица Бога, творение Отца, она не может быть как-то физически изменена, быть переделанной, ибо, будучи даже очень маленькой искрой, она устроена в соответствии с Божественным Знанием, с учетом всех ее особенностей и возможностей, должна исполнять именно в таком виде свои функции. У нее есть свой мыслительный центр изначальный, как связь, неизменный канал, связующий с Богом, что сохраняется и в теле любого живого существа. У нее, у маленькой искры, есть свои органы чувств в соответствии с органами чувств, предоставляемыми телу при воплощении. У нее есть опыт личный, есть степени свободы, есть уровни контроля Богом, задано древо развития, связующие ветви с другими душами. Это и многое-многое другое входит в искру, неотъемлемо от нее, непеределываемо, оптимально необходимо, сохраняется всегда, есть Божественное творение. На этом уровне, на уровне искры запрограммированы Создателем все возможные тела для воплощений, в каждой духовной искре, с учетом всех жизненно важных органов, самих тел, конечностей, головы, все возможные особенности, включая болезни уже будучи в теле живого существа, психика, эмоции, нервная система, речь, память, родственные связи, мыслительный процесс всех уровней, понятие совести, религиозность, устремление к совершенству… Все это уже присутствует в душе, в искорке, даже когда она вне тела живого существа, но существует в виде стихий или атомов или молекул, или их составляющих.Все это непеределываемо.

В этом стихе следует также обратить внимание на слово «учйате», что обозначает «говорится». Этим Бог указывает на то, что эти знания, приведенные в данном стихе, на Земле уже присутствовали на момент разговора с Арджуной и в своей мере известны тем, кто достигли необходимой ступени, достаточной, чтобы Бог вручил эти знания через духовных учителей. Именно через эти знания Бог призывает Арджуну теперь воспринимать все происходящее, быть утешенным этими знаниями, не проявлять излишнюю скорбь, ибо это есть также проявление невежества.

 

26.Если, однако, ты также думаешь, что живое существо всегда рождается и навсегда умирает, то и тогда, о Сильнорукий, тебе не следует скорбеть о живом существе.

 

КОММЕНТАРИЙ.

Здесь Бог рассматривает предположительный вариант относительно возникновения и пути души, который на тот период преимущественно бытовал в сознании людей и к которому тяготел Арджуна. Заключается он в том, что душа, как предполагалось, рождается впервые с рождением тела. Человек проживает свою жизнь, умирает, но душа продолжает жить, но только в потустороннем мире, пожиная там плоды своей одной жизни на Земле. Поэтому Арджуна и говорит в гл.1 ст.41 о необходимости приношения освященной пищи и воды умершим предкам в религиозных семьях с целью получить Милость Бога и Его снисхождение к тем умершим, кто прожил свою жизнь на Земле греховно, а потому пребывают в потустороннем мире в страданиях и изгнании. И относительно такого понимания, поскольку оно еще возможно в Арджуне и других его современниках, Бог Говорит в данном стихе о нежелательности предаваться скорби, как и большой печали о тех, кто со смертью тела не утрачивает свою индивидуальность, т.е. продолжает жить даже за пределами материальной жизни, ибо состояние небытия в любом случае, на какой бы позиции человек не стоял и какими бы знаниями не руководствовался, минует душу, ибо и те знания, в свое время данные на Землю Богом, и эти утверждают вечность души, независимо от ее изначального происхождения. Но следует повториться, что знания, которыми оперировал Арджуна на момент разговора с Богом, были общепризнанными, были даны Самим Богом через святых людей, соответствовали уровню развития и понимания людей, и все другие знания были даны для единиц, считались тайными и сокровенными, и могли послужить не развитию общества, но неверным толкованиям и ненужным последствиям, а потому быть во вред развитию и спокойствию в обществе. Находясь с Арджуной в колеснице и разговаривая с ним, Бог в тоже время был в нем, знал, на что в себе смотрел Арджуна, какую мысль, слушая Бога, брал за основу, в чем сомневался, а потому, предупреждая его сомнения, учитывая его знания, направлял и пояснял с тем, чтобы Арджуна определился и отбросил сомнения, ибо теперь они могли только мешать восприятию Слов Бога, как и следованию Им.

Это было необходимо, ибо Арджуна не мог сразу отказаться от тех знаний, которыми долго мыслил, все видел и объяснял через них, связывал с ними и не имел в себе причины усомниться в них, ибо духовные учителя считались большими авторитетами, которых поддерживало общество и незыблемо следовало их наставлениям и поучениям. Поэтому Бог успокоил его и на этом плане. Но все же, истинные знания те, которые уже пора принять всем, включая Арджуну, и они будут изложены Богом, как единственно-верные, через которые и следует все видеть и все понимать, как и объяснять. И если надо будет, Бог их повторит много раз, разными путями донесет до сознания, ибо так устроена душа, что все новое принимает в себя постепенно, осмотрительно, докапываясь до сути, и в своей незыблемости верна, по сути, Богу и данному им, слабо понимая, что и новое от Бога, а прежние понимания – лишь ступень к новым знаниям и пониманиям, но которую не перешагнуть, ибо и она необходима, дает душе свое, подготавливает и развивает. Уход от старых знаний всегда болезнен, но щадящая Рука Бога ведет, дает время на преодоление сомнений, и

Разумному осмыслению, предшествующему принятию. Однако истинные знания, как они есть на сомам деле и через которые следует все видеть, Бог вновь повторит в следующем стихе.

 

27.Тот, кто родился, непременно умрет. Это факт. Также факт то, что рождение ожидает умершего. Поэтому, тебе не следует скорбеть о том, что по существу неизбежно (о смерти).

 

Есть факт, на который человек мало обращает внимание, не придает ему значение, не углубляется в нем далее за пределы видимого, тем проявляя нерелигиозность, слабую религиозность или невежество. Когда мы теряем близких или в период невыносимых страданий испытываем глубокую печаль, беспомощность, неотвратимость, всегда находятся люди, которые устремляются утешить, поддержать советами, конкретными предложениями, разъяснениями, сопереживают, оказывают посильную материальную помощь и обещают поддержку. На самом деле и через этих люде, и через обстоятельства, и через внутреннее состояние и понимание подставляет Руки каждому в свой час Сам Бог, давая каждому именно свое утешение и разъяснение, не оставляя человека никогда один на один со своей бедой и переживаниями. Только Бог

Направляет умы и сердца других, дает другим понимание, желание и возможность, дает чувство сопереживания и искренности, Сам избирает людей, приводит нужных, как и ненужных отводит. Только Бог несет человеку помощь так и в таком виде, чтобы он ее принял, воспользовался, облегчил свое страдание. И это происходит не однажды, но достаточно часто в каждой судьбе по разным причинам, но неизменно выводит из тупиков, отчаянья и потери смысла и радости жизни. В личном разговоре с Арджуной Бог в этом отношении не изменяет Себе и этим Своим Божественным качествам. Он не оставляет страдание Арджуны безответным, незамеченным, неучтенным, но и в этом стихе, как и в предыдущих, и в последующих, постоянно разъясняет, дает надежду, указывает лучший выбор, рекомендует его, вводит прямо в сердце через Божественные усилия и Саму Любовь. Бог позволяет проявлять себя на данный момент разговора индивидуально, развиваться в себе через мысли, знания и Божественные энергии, направляя Арджуну путем щедящим, постепенным, не давящим, но и устремляющим к учету Божественного Мнения. Нет границ милосердию Бога. Бог не многословен в утешении, но дает так наставления, что легко устраняет сомнения, давая внутреннюю основу и уверенность одним штрихом или напоминанием, или просто давая новое знание, которое тотчас может утвердиться в сердце и повести в верном направлении, руша все надуманные или изжившие себя причины для страданий.

В этом стихе Бог двумя строчками опровергает то понимание, которое допустил в Арджуне, как бы спустившись на его ступень, и посмотрев на вещи с высоты тех знаний, успокоив с позиции этих знаний, но этим стихом как бы сказал: «Но дела-то обстоят все же так, как Я уже говорил: не истинно твое понимание, что душа однажды вместе с телом рождается и навсегда со смертью тела уходит в мир иной, хотя и здесь не о чем печалиться, но истинно другое – тот, кто рождается, непременно умрет, но умерший – непременно родится.» Бог как бы требует от Арджуны не уклоняться, но определиться, принять это знание, не отказываться от этой основы в себе, ибо на ней Бог и будет строить весь дальнейший диалог, в котором на данный момент от Арджуны требуется принять этот не очень сложный факт, данный ему достаточно Авторитетно и настойчиво, ибо иначе и шага не ступить. В Истине Бог всегда тверд и принципиален, тем более, если время пришло эту Истину вручить всем согласно Божественному Плану.