Этот текст возник в попытке ответить на вопросы Инны Лирваг по поводу Книги Перемен. Мне показалось, что это может заинтересовать кого-то ещё.

 

 

Здравствуйте, Инна!

 

С удовольствием помогу Вам, чем могу.

Но пока что не знаю, что именно Вы хотите.

Давайте так: Вы задаёте мне конкретный вопрос, а стараюсь дать на него ответ или, признаваясь в собственном невежестве, стараюсь сказать Вам, кто бы это мог знать или где бы об этом можно было прочитать.

А интернет на то и интернет, чтобы в нём было много мусора. Искать нужно уметь, хотя по праваде говоря, я и сам не всегда это умею.

Как говорят, если ты знаешь, на какой вопрос ты ищешь ответ, ты знаешь половину ответа...

 

С уважением,

Игорь Б.Бурдонов

 

 

Здравствуйте, Инна!

 

Попробую ответить по-порядку.

 

 

Это из 2-й гексаграммы:

 

 

Вот у меня был по этому поводу такой текст:

 

"Творить невозможно в пустом пространстве. Творчество - это одухотворение материи. Но чтобы осуществить абсолютное творчество, эта среда исполнения сама должна быть абсолютно податливой и пластичной. Она должна быть лишена собственной инициативы и в полной самоотрешенности лишь следовать и вторить творческим импульсам. Но она не должна быть и бессильной, иначе окажется не в состоянии исполнять творческий замысел. "Книга Перемен" использует метафору "кобылицы", которая и лишена норова коня, и не уступает ему в способности к действию.

 

Творчество - это Небо, Свет, Совершенный человек, а Исполнение - это Земля, Тьма, Благородный человек, слушающий и исполняющий указания Совершенного человека. Исполнение, выраженное в чертах тьмы, должно встретить выше его стоящего "друга", восполняющего его недостатки, то есть обладающего чертами света. А свет в пространственной символике "Книги Перемен" зарождается на "северо-востоке".

 

В самый начальный момент силы тьмы и холода еще не выявлены. Но раз "иней" выпал, следует ждать будущих морозов и "крепкого льда". Надо предвидеть события и быть готовыми к встрече с ними. Вторая (четная) черта является главной в гексаграмме Кунь и именно с ней связан образ "квадрата" - как формы Земли. Но Земля должна исполнять волю Неба, имеющего форму круга. Как же им соединиться в творческом акте? Оказывается, бесконечно большой квадрат - а Земля громадна - имеет в пределе круг: "У великого квадрата нет же углов" ("Дао дэ цзин").

 

И в этой кульминационной точке нет нужды в каких-то специальных приготовлениях - все исполняется само собой. Зато следующая, третья, ступень чревата кризисом, ибо исполнитель, окрыленный успехом, может возомнить себя творцом. Даже если он и обладает высокими достоинствами и творческой потенцией, ему все же следует "умерить свой блеск" и покорно идти за творящим - "старшим братом". Ведь сегодня он в ответе за не менее важную задачу - исполнение. И трудиться следует не в расчете на "похвалу" - только бескорыстное служение может быть оценено людьми и, если не принесет славы, то, по крайней мере, не вызовет "хулы". Только так может быть достигнуто "счастье" - в уравновешенности, как умении без крайностей, всегда быть на должном месте.

 

Этот "срединный путь" внешнего исполнения зашифрован "Книгой Перемен" в образе "желтой юбки". Дело в том, что желтый цвет - это средний цвет пятицветной китайской гаммы; кроме того, это цвет Земли. "Внешнее" - а мы находимся в центре верхней триграммы, описывающей этап развития вовне - ассоциируется с одеждой. В данном случае, это юбка - нижняя часть китайской одежды, что соответствует нижнему, подчиненному положению исполнителя по отношению к творцу, и Земли - по отношению к Небу.

 

После завершения исполнения особенно трудно оставаться "простым исполнителем". И "Книга Перемен" еще раз предупреждает об опасности "перейти границу", за которой Творчество и Исполнение - "два дракона" - вступают в неправомерную борьбу. Чтобы избежать "крови", нужно помнить, что только "вечная стойкость" может быть здесь благоприятной."

 

Этот текст связан ещё с моим стихотворением на темы 2-й гексаграммы:

 

"Благоприятна стойкость кобылицы.

На северо-востоке встретишь друга.

 

И если иней под ногами серебрится,

Жди крепкий лед и завыванье вьюги.

 

Углов же нет у плоского квадрата!

И ни к чему твои приготовленья.

 

Умерь свой блеск и качеств проявленье,

Безропотно иди за старшим братом.

 

Потуже завяжи мешок желаний,

Не жди хвалы - тогда хулы не будет.

 

И счастье изначальное пребудет -

Как желтой юбки колыханье.

 

Сумей не перейти через границы.

Там синий с желтым борются драконы.

 

И кровь - как дождь, и гром - как стоны.

Пребудет вечной стойкость кобылицы."

 

 

Этот образ встречается в И-цзине 4 раза: в афоризмах к гексаграммам 3,22,38 и 51. Причём в первых трёх в стандартной фразе: "(Если бы) не разбойник, (то был бы) брак."

 

Щуцкий считает, что слово «брак» здесь означает (со)единение. В терминах И-цзина это (со)единение черт гексаграммы, которые находятся друг к другу в «правильном отношении». В 3-ей гексаграмме это (со)единение 2-й и 5-й черт: во-первых, 2-ая и 5-ая позиции вообще соответствуют друг другу (средние позиции верхней и нижней триграмм) и называются «жена» и «муж», а, во-вторых, они противоположны: инь (женщина) во 2-ой позиции и ян (мужчина) в 5-ой, что и означает «првильное отношение». Мешает «разбойник» - первая черта ян (мужчина).

 

Вообще мышление Книги Перемен для нас несколько необычно. С одной стороны, оно архаично: грубо говоря, использует образы вместо понятий. Но, с другой стороны, проходит на высоком уровне философской абстракции. Именно это сочетание для нас непривычно. Кроме того, в Книге Перемен, как и вообще часто у китайцев, чисто техническая терминология используется как философская. В данном случае это черты, позиции, триграммы, гексаграммы и соотношения между ними. Книга Перемен представляет собой весьма разработанную систему, сопоставляющую эти технические термины с самыми разными объектами реального мира. Инь и ян – это тёмное и светлое, женское и мужское, слабое и сильное, и т.д. Триграммы сопоставляются с цветами, музыкальными тонами, семейными терминами (отец, мать, братья и сёстры), планетами, сторонами света, временами года и т.п. Это своего рода матрица, которую можно накладывать на любые явления мира и смотреть, что получается. Наконец, нельзя не учитывать, что Книга Перемен – это и ещё и гадательная книга, причём гадание происходило по довольно сложному и точно прописанному алгоритму. В результате гадания одна гексаграмма переходила в другую, потому что некоторые её черты «старели», превращаясь в свою противоположность (инь>ян и ян>инь).

 

Поэтому, с одной стороны, брак – это обозначение чисто технического сочетания черт гексаграммы.

 

С другой стороны, это именно брак в обычном понимании. При желании можно даже узреть некую закономерность в названиях гексаграмм, где встречается слово «брак»:

3=Чжунь=Начальная Трудность,

22=Би=Убранство или Украшение или Сверкание,

38=Куй=Разлад или Разлука,

51=Чжэнь=Молния или Гром.

А если ещё учесть все гексаграммы, где встречается слово «жена» или «жекнщина», то получится:

3=Чжунь=Начальная Трудность,

4=Мэн=Недоразвитость или Пелена,

9=Сяо Чу=Воспитание Малым,

20=Гуань=Созерцание,

22=Би=Убранство или Украшение или Сверкание,

23=Бо=Разрушение или Небрежение,

28=Да Го=Переразвитие Великого или Большая Переправа,

31=Сянь=Взаимодействие или Собирание Сил,

32=Хэн=Постоянство или Устойчивость,

37=Цзя Жэнь=Домашние,

38=Куй=Разлад или Разлука,

44=Гоу=Перечение или Заговор,

47=Кунь=Истощение или Нехватка,

51=Чжэнь=Молния или Гром,

53=Цзянь=Течение или Приплытие,

54=Гуй Мэй=Невеста или Невестка,

63=Цзи Цзи=Уже конец.

Конечно, это очень грубая прикидка. Даже почти шарлатанство, потому что речь идёт о том, где встречается то или иное слово в русском переводе. Нужно было бы искать иероглиф «брак» или «жена» в китайском тексте так, как я искал иероглиф юй-дождь, чтобы написать «Юй вэй – Книгу Дождя» (http://www.litkonkurs.ru/index.php?dr=45&tid=72157&pid=45).

 

Ну, и с третьей стороны, это философский термин, означающий, в духе Щуцкого, (со)единение противоположностей, правильно расположенных по отношению друг к другу.

 

Можно также отметить, что текст Книги Перемен настолько пронизан семейной и брачной символикой, что это не может быть только иносказанием. Нужно ведь ещё учесть, что гадание по И-цзину использовалось при принятии важнейших государственных решений (наряду ещё с четырьмя «голосами», которые давали более древнее гадание на черепашьих щитах, мнение правителя, мнение «сановников и чиновников» и мнение «многочисленного народа», согласно разделу - "Об использовании сомнений" - главы "Хун фань" - "Величественный образец" древнекитайской книги "Шан шу" (или "Шу цзин") - "книги истории"). А матримониальные дела царствующих семей были важнейшими государственными делами.

 

Хотя, может быть, мы просто не отдаём себе отчёта в том, насколько пронизана семейной и брачной символикой наша, привычная нам европейская культура, включая науку, философию и даже математику.

 

 

Если учесть также слова «конь», «лошадь», «повозка» и «воз», то найдём следующие гексаграммы:

3=Чжунь=Начальная трудность

7=Ши=Войско

14=Да Ю=Обладание Великим

22=Би=Убранство

23=Бо=Разрушение

26=Да Чу=Воспитание Великим

34=Да Чжуан=Мощь Великого

35=Цзинь=Восход

36=Мин И=Поражение Света

38=Куй=Разлад

47=Кунь=Истощение

59=Хуань=Раздробление

61=Чжун Фу=Внутренняя Правда

63=Цзи Цзи=Уже конец

Вообще, конь и колесница ассоциируется как вообще с движением, путём, так и с военными маневрами, в частности. Колесница – это ведь, прежде всего, боевая колесница и связана с войной. Не случайно из четырёх случаев, когда слово «Великое» встречается в названии гексаграммы, три случая присутствуют в этом списке. Война – это всегда великое дело. Конечно, колесница – это ещё и колесница правителя или сановника, а также придворных дам. Используется она и для перевозки грузов, например, «воз трупов» в гексаграмме 7=Ши=Войско.

Но вообще-то я не знаю специфически ицзинистского смысла слово «колесница».

 

Вообще почти на все такого рода вопросы можно найти ответ в литературе, если её внимательно читать. Я не очень хорошо знаю, что есть нового по этой теме. Могу порекомендовать две книжки:

 

Китайская классическая "Книга Перемен". Щуцкий Ю.К. 2-е издание, исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. М., "Наука", Издательская фирма "Восточная литуратура", 1993.

И цзин. "Книга Перемен" и ее канонические комментарии. Перев. с кит., предисловие и примечания В.М.Яковлева. М., Янус-К, 1998.

 

В последней книге, кроме И-цзин – Канона Перемен, есть переводы и остальных частей Чжоу И – комментариев, приписываемых Конфуцию, так называемых, десяти крыльев.