«Кашая йуга» – «Эпоха гнева»
Часть 1
Действующие лица
Пандавы (потомки раджи Панду и двух его жен Кунти и Мадри)
Юдхишдхира – («Стойкий в битве») старший сын бога смерти Ямы и Кунти, кшатрий
Бхимасена (Бхима) – («Грозная сила») сын бога ветра и бури Ваю и Кунти, кшатрий
Арджуна – сын бога грозы и дождя Индры, царя богов и Кунти, кшатрий
Накула и Сахадева – близнецы, сыновья богов Ашвинов («всадников», целителей) и Мадри, кшатрии
Драупади – жена Пандавов
Кауравы (двоюродные братья Пандавов) род Куру
Дхритараштра – слепой раджа Хастинапура, отец ста сыновей Кауравов
Гандхари – жена Дхритараштры
Видура – дядя Кауравов, брат Дхритараштры, рожденный от женщины шудры
Бхишма – полководец Кауравов, наставник в военном деле Пандавов и Кауравов, кшатрий
Дурьодхана – («Лихой воин») старший сын раджи Дхритараштры, кшатрий
Кратха – («Трудноодолимый») сын Дхритараштры, кшатрий
Духшасана – сын Дхритараштры, кшатрий
Сторонники Пандавов
Кришна – аватара Вишну, раджа Ядавов (род Йаду), союзник и родственник Пандавов, возничий Арджуны
Вирата - раджа Матсьев
Сатьяки – кшатрий, Ядав
Друпада – раджа Панчалов
Прадьюмна – сын Кришны
Готри Йаду – роды племени Йаду: Вришни, Андхака, Бходжа, Шини
Сторонники Кауравов
Джаядратха - раджа Синдха
Карна – сын Сурьи
Дрона – наставник Пандавов и Кауравов в воинском искусстве, кшатрий.
Критаварман – раджа из рода Ядавов
Крипа - родственник Дроны.
Ашваттхаман – сын Карны
Акт 1
Сцена 1
Земля Куру – Курукшетра. Хастинапур. Дворец раджы Дхритараштры. В богато украшенных покоях, укрываясь от полуденного зноя, собрались Дхритараштра, Дурьодхана, Арджуна, Бхима. Входит Видура.
Видура
(Почтительно обращаясь к Дхритараштре)
Пусть время, жалости к врагам твоим не знает.
Дхритараштра
(Узнав сводного брата по голосу, приветственно склоняет голову)
Да будет вера высшей целью приношений.
Видура
Пока мы чтим Его, Господь пребудет с нами.
Хвала Всевышнему: в дни счастья и лишений.
Дурьодхана
(С презрением)
Богатый мыслями, как птица оперением,
Роняешь перья изречений, где попало…
Почета ищешь, вопреки происхождению:
В собранье кшатриев быть шудрам не пристало!
Видура
(Невозмутимо)
Источник истины – загадка для познания,
Пока сомненье – средство поиска – не вера
В то, что законы обустройства мироздания –
Не цель Создателя, а славы Его мера.
И шаг, и разум отмеряют расстояние,
Но неизбежно и всегда в объятьях времени.
Так и творение: не суть, а состояние
Непостижимого в деянье и намеренье.
Кто не стремится к осознанью беспредельного,
Плодит в сознании немыслимые образы,
Не отличая устремленность от бесцельного,
Заводит Песнь песней, а слышит только возгласы…
Дхритараштра
(Обращаясь к Дурьодхане, с явным неудовольствием)
Ты разрушаешь то, что я создал однажды…
Дурьодхана
К твоим стопам я припадаю о, отец мой.
Чем заслужил я порицанье, махараджа?
Провозглашением ли истины бесспорной?
Дхритараштра
(Наставительно)
Тот, кто брахмана подвергает осмеянью,
Подобен бабочке несущейся на пламя.
Великий рши нас посетил из состраданья…
Дурьодхана
(Презрительно в сторону)
Пускай очистится, меня благословляя…
Видура
(Усаживая Дхритараштру на престол, с которого тот попытался подняться, дабы приветствовать гостя, обращается к Дурьодхане)
Вот эта пыль, скорей достигнет просветленья,
Чем тот, кто ищет на Земле подобье рая.
Твоё невежество – причина оскорбленья…
Дурьодхана
(В сторону)
Но как любить, одновременно, презирая?
Видура
В чём искушён, тем, еще больше искушаем.
Из всех путей, важнейший путь, ведущий к Богу.
И если мы Ему, при этом не мешаем,
Он не замедлит указать к Себе дорогу.
Дхритараштра
(Зная несдержанность старшего сына, пытается не дать ему усугубить свою вину, перед родственником-брахманом)
Проси о милости блаженного Видуру!
Видура
(Дурьодхане)
Скорблю об участи твоей «дваждырождённый»…
Дурьодхана
(Окончательно утратив терпение Видуре)
Тебе ль жалеть меня, ничтожнейший из Куру?!
Мои грехи – моя забота, «отрешённый»!
Видура
(Невозмутимо)
Ты превращаешь свою жизнь в существованье
И прочишь бедному отцу обитель Яму…
Арджуна
(Вполголоса Бхиме)
Это прощение, Бхима или прощанье?
Бхима
(Вместо ответа возвышает голос)
Во имя Господа, уймите Дурьодхану!
Арджуна
(Также вставая с места)
Кто наставленьем мудрецов пренебрегает,
Тот удлиняет цепь своих перерождений.
Вы не должны оставить этот дом врагами
Видура
(Приветливо улыбаясь)
Я принимаю твой совет без возражений.
Дурьодхана
(Всё еще недовольно, Видуре)
Для света истины преграда – кривотолки.
Улов из домыслов приносит сеть сомнений.
Моя привязанность к тебе – любви осколки.
(Указывая на Арджуну и Бхиму)
Пандавы жаждут дядя новых наставлений.
(Поклонившись Дхритараштре и испросив у него разрешения, уходит)
Видура
(Глядя вслед Дурьодхане)
Счастье выход, а повод – отчаянье.
Кто испил его вдосталь, до дна,
Тот оставил все прежние чаянья
Ибо цель нашей жизни – одна.
Дхритараштра
(Опираясь на руку Видуры, также смотрит вслед сыну)
Прости, прошу тебя, Видура Дурьодхане
В крови несдержанность у кшатриев.
Видура
Я знаю.
Дхритараштра
Никто не должен говорить так о брахмане.
Он не владел собой…
Видура
(Легко пожимает руку раджи, давая понять, что ему не нужно оправдываться)
Господь пребудет с нами.
Бхима
(тихо, Арджуне)
Скажи: чем, так обеспокоен Дхритараштра?
Арджуна
Понять причину, Бхима этого не сложно:
Не за себя, за Дурьодхану ему страшно,
Но рши Видура, с ним повёл себя как должно.
Жизнь – утверждение, Бхима и отрицанье,
А те, кто цель её постиг, от счастья немы.
Бхима
(Задумчиво)
Хотел бы знать я: в чём она?
Арджуна
(В изумлении)
Небес мерцанье?!
Неужто слышу это я от Бхимасены?!
Ведь для тебя нет ничего важнее славы?
Бхима
Что слава? Мнение людей, всего лишь ветер.
Арджуна
(Внимательно вглядываясь в задумчивое лицо брата)
Хастинапур гордится Бхимой и пандавы,
Клянусь, в нас мощи нет твоей и одной трети!
(Видя, что его слова не произвели на Бхиму никакого действия, Арджуна и сам становится серьезным)
Осознаешь ли, кем рождён ты в полной мере?
(Заметив недоумённый взгляд брата, спохватывается)
Ну, хорошо, постой, постой спрошу иначе:
Как ты относишься к сансаре? Или вере?
Бхима
(Нахмурившись)
Я – воин, Арджуна и верю, лишь в удачу!
Ты слишком долго прогостил у раджы масьев.
Не одобряю я твоё знакомство с Кришной.
Нет, ты послушай меня брат, не усмехайся:
Кем бы он ни был для тебя, хоть самим Вишну,
Перед семьей есть обязательства: все смертны,
Когда случится, что со мной и сыном Ямы
В Хастинапуре младшим братьям будем скверно:
Ведь власть над городом в руках у Дурьодханы.
Арджуна
(Примирительно)
Ты прав, отчасти. Только, Кришна – рода Йаду.
Бхима
(С досадой, махнув рукой)
По мне: хоть – асура!
Арджуна
(Притворно опасливо оглядываясь по сторонам)
О, брат будь осторожен:
Ядавы жизни отнимают силой взгляда
Бхима
Тогда, я вырву им глаза!
Арджуна
(Лукаво)
И Кришне тоже?
Бхима
(Бросив быстрый взгляд на Арджуну)
Не понимаю: что тебя в нём привлекает?
Арджуна
Он верит в то, что говорит и, даже больше…
Бхима
(Перебивая брата)
Для инородца, честь о, брат, не велика ли?
Ведь он не кшатрий даже, Арджуна?
Арджуна
(Не выдержав, громко и заразительно смеётся)
И что же?!
Не обижайся на меня, ты так серьёзен,
Как будто речь идет о самом сокровенном.
От дружбы с Кришной ни вреда семье, ни пользы.
Ядав мне дорог и оставим спор на этом.
Скажи мне лучше, как отнёсся Дурьодхана
К твоей победе над одним из его братьев?
Я слышал, он был вне себя, когда Равана
Кричал, что «Бхима натравил на него дайьтев»?!
Бхима
(Довольно усмехаясь и, совершенно забыв о Кришне)
Едва собрался я, как следует размяться,
Как ощутил на теле несколько ударов…
Как он, при этом не сломал: ни рук, ни пальцев
Клянусь, загадка для меня…
(Развернувшись в сторону)
Подавшись вправо…
Я «укорил» его пониже поясницы,
Мол, так и так: побереги свои запястья…
И, что ты думаешь? Равана оступился!
(Арджуна от смеха согнулся пополам)
И, словно палка рухнул в пыль, могу поклясться,
Что он, при этом повредил бедро и локоть…
Арджуна
(Внезапно став серьёзным)
«Явит Господь свои дела на этом поле».
(Бхима недоумевающе взглянув на Арджуну)
Я счел за лучшее, соперника не трогать…
Арджуна
И будет битва, каких не было дотоле.
Бхима
Да ты не слушаешь меня?!
Арджуна
(Улыбаясь)
Победа спорна,
Но ты к ней «руку приложил», что, несомненно
И похвала моя о, Панду непритворна:
Подобен тигру – радже джунглей, Бхимасена!
Бхима
(Досадливо поморщившись)
Уймись, прошу тебя, не нужно зубоскалить.
Не то, что б я боялся мести Дурьодханы,
Но полюбовно, с Куру, Арджуна не сладить
Ему ни раджа не указ, ни рши-брахманы!
Арджуна
Мудры дела твои Господь и, столь же странны:
Кто ищет ссоры, оправданье тому – повод.
Наступит время и для мести Дурьодханы
Повергнет сотни сотен, Куру в смертный холод.
Благочестивые потомки Вьясадевы
Оставят землю, ради света Брахмалоки.
И погрузится мир во тьму, и смолкнут Веды,
И обратятся реки вспять, укрыв истоки.
Померкнет блеск твердыни Хасти, Бхимасена
И стоны храмы огласят, но будет поздно:
Двапара-йуге, Кали век грядет на смену,
И только преданным, Господь осушит слёзы.
(В это время к Арджуне и Бхиме приближается Видура и Дхритараштра, опираясь на руку брата)
Дхритараштра
О, мощнодланные, вы шепчетесь, как дети,
Так, будто вам есть, что скрывать от Дхритараштры.
Отцу готовому для вас на всё на свете,
Откройте то, что вы сочтёте самым важным.
Что бы не стало для детей предметом спора,
Родитель любящий помочь советом может.
Бхима
(В сторону)
Когда бы все дела решались также скоро,
Мечи вовек не доставали бы из ножен.
Арджуна
Так, слушай лучший из отцов: тот день не долог,
Когда разделят Куру с Панду мир надвое.
И будет каждый тебе в равной мере дорог,
Но ты последуешь о, раджа зову крови.
Дхритараштра
(Со страхом и изумлением обращаясь к Видуре)
Что он такое говорит?
Видура
Он удостоен,
Великой милости – общенья с аватарой.
Хотя сын Индры не саньяси, брат, а – воин,
Господь избавил внука Вьясы от сансары.
Дхритараштра
(Совершенно растерявшись)
Кого назвал ты аватарой?
Видура
(Улыбаясь)
Раджу Йаду.
Возницей Арджуны, стал Кришна рши - «саратхи».
Бхима
(В сторону, вздыхая)
О, я слепец. А, впрочем, верно так и надо.
Надеюсь, век у этой дружбы будет кратким…
Дхритараштра
(Задумчиво)
Нам череду несчастий Арджуна пророчит,
Каких земля потомков Бхараты не знала.
Арджуна
(Почтительно наклоняя голову)
«Корабль судьбы земной ведёт небесный кормчий».
Дхритараштра
(Утратив остатки самообладания, молитвенно складывает дрожащие ладони)
Молю, будь милостивым к Куру, Шри Мангала…
О, ниспошли, Четтырёхликий людям разум…
(Успокоенный дружеским пожатием Видуры, раджа умолкает и согласно кивает в такт словам брата)
Видура
Уменьши следствия от тройственных страданий,
Не оскорблял о, Вишну стоп твоих ни разу
Будь снисходителен к нам, цель земных исканий…
(Уходят)
Сцена 2
Дхритараштра удаляется во внутренние покои, расположенные в женской половине дворца. Арджуна, Бхима и Видура задерживаются
Видура
(Обращаясь к Арджуне)
Какой ашрам почтил Шри Кришна раджа Йаду
Своим присутствием и речью благосклонной?
Арджуна
Дарили Ганга и Сатьявати прохладу
Тому, Кто сам исток истоков, просветлённый.
Бхима
(Нетерпеливо, Видуре)
Прошу простить меня, в науках искушённый,
Могу, сказать я, рши Видура, слово брату?
Видура
(Благосклонно)
Скажи, дыханьем войн великих обожжённый.
(В сторону)
Да затворит уста Господь, хулящих правду.
Бхима
(Шри Мангала - планета Марс в ведической мифологии, отождествляемая с богом войны Карттикейей)
(Арджуне)
Наш брат Юдхишдхира о дружбе с Кришной знает?
Когда ты волен стал в принятии решений?
Арджуна
Мы перед Господом в ответе, «иже с нами».
Его любовь – мерило счастья и лишений.
Что беспокоит тебя, Бхима?
Бхима
(Раздраженно)
Ты серьёзно?
Арджуна
(Утвердительно кивает в ответ)
Скорблю об участи твоей, земля Панчала!
Те, кто служить тебе должны, витают в грёзах,
Едва подав свой голос, честь в них замолчала.
Очнись о, Арджуна: не дремлет Дурьодхана!
Кто правит городом Пандавов? Читрасена?
Не захватил ли земли матсьев Духшасана?!
Арджуна
(Хладнокровно)
И, даже более того о, Бхимасена:
Учитель Бхишма сообщил, что Дхритараштра
Не стал перечить сыновьям, когда те стали
Порочить имя сына Вьясу, в гневе страшном,
Творя, прилюдно приношенья мурти Кали.
Бхима
Да будет счастлив в начинаньях своих Бхишма!
И, ты, узнав об этом, брат, хранил молчанье?!
Арджуна
Ибо, мне так велел Говинды всадник – Кришна –
Причина сущего и первый из ачарьев.
Бхима
(Решительно)
Я должен встретиться с ядавом.
(Отметая возражения Арджуны)
Не перечь мне.
Богаче опытом я, Арджуна и старше.
Когда Юдхиштхире нет дела,
(Ударяя себя рукой в грудь)
Бхимасене,
Не безразлична наглость сына Дхритараштры.
Я не позволю оскорблять кошалам, Панду,
Но, прежде, Арджуна мне нужно видеть Кришну:
Задать всего один вопрос к «брахману» Йаду…
(Входит Кришна, приветливо улыбаясь)
Кришна
Да будет славен каждый дом, где чтится Вишну.
И да продлятся ваши годы, видеть счастлив
Вас в добром здравии,
(Арджуне и Бхиме)
Приверженные долгу.
(Видуре)
О, ты, свободный от невежества и страсти
Желаю твёрдости в твоём служенье Богу.
(Арджуна и Видура, не скрывая радости, почтительно кланяются ядаву)
Арджуна
Желанье видеть тебя, вновь, не покидало
Меня с разлуки нашей, рши во Вриндаване.
Кришна
В сравненье с вечностью, жизнь значит слишком мало.
Не одинок лишь тот, кто предан Нараяне.
Не уступай своим желаниям, есть битвы,
В которых жизнь и смерть, не цель, а средства, воин,
Стремленья к истинной свободе о, сын Индры.
Так будь же вызова, мой Арджуна, достоин.
(Бхиме)
Со мной увидеться хотел?
Бхима
(Изумленно)
Об этом знаешь?
Кришна
(Улыбаясь)
Сомненья, Бхима в человеческой природе:
Ты убедился – это так, но понимаешь,
Что отыскать источник знанья не способен.
Бхима
(Растерянно)
Я пожелал и, ты вошел…
Кришна
(Смеясь)
Не всё, так просто,
Поставь причину, вместо следствия, «госвами»
Поймешь, что «воля» человека – род притворства:
Для смертных нет врага страшней, чем они сами.
Ты, верно, знать хотел: насколько, предан Панду,
Тот, кому Арджуна судьбу свою вверяет?
Бхима
(Почтительно)
Источник мудрости – слова твои о, Йяду:
Кто оскорбит брахмана – Бога укоряет.
Я чту тебя, Податель милости, саньяси
(Призывая, в свидетели Арджуну и Видуру, опускается на одно колено и ударяет себя правой рукой в грудь)
И свою преданность к ногам твоим слагаю.
Кришна
О, встань, свободный от невежества и страсти
Восславь Творца всего, в каноне сампрадайи.
Бхима
(Глядя в ту сторону, куда до этого удалился Дхритараштра, с горечью)
Когда б все верили, тому, в чём наставляли…
Кришна
(Улыбаясь)
Тогда явились бы другие, им, на смену.
Не осуждай пути, стремящегося к славе,
В ответе каждый за себя о, Бхимасена.
Арджуна
(Бхиме, лукаво)
Так, значит сердце Бхимасены не из камня?
И не заковано в шипастое железо?
Бхима
(Серьёзно)
Что представляют собой души смертных – тайна,
Клянусь, Великого вайшнава грозным жезлом.
Моё доверие – свидетельство раздумий,
Госвами - тот, кто владеет своим умом и чувствами: титул санньяси.
Сампрадайя – духовная традиция
Великий (Величайший) вайшнав – Шива. Тришула - трезубец Господа Шивы - это королевский скипетр шайвы дхармы. Обозначает побуждение, действие и мудрость (Иччха, Крийа и Джнана Шакти), с помощью которых Господь Шива контролирует божественные законы дхармы.
А не поспешный вывод «в силу обстоятельств».
Видура
(В сторону)
В словах Пандава усомниться лишь безумный.
(Повышая голос)
Да облегчит Господь нам бремя обязательств.
Кришна
(Укоризненно Видуре)
Видура, истинный потомок деви Вьясу,
Чей слог ума и красноречия исполнен,
Не трать отведенное время понапрасну,
А мы внимания, рассказ твой удостоим.
Видура
О чём я должен повестить им, аватара?
Кришна
Узнай условье непременное, саньяси.
Неотличима от прощенья моя кара…
Видура
(Молитвенно складывая руки)
Что б не велел ты мне о, Кришна, я – согласен.
Кришна
Пускай для смертных, я останусь – раджа Йаду.
Не стоит, ариям смущать умы до срока.
(Арджуне и Бхиме)
Это относится и к вам, потомки Панду.
Настанет время – содрогнётся Мритью-лока.
(Видуре)
Поведай Арджуне и Бхиме о Прохладе –
Великом преданном и истинном Госвами.
А, впрочем, нет, постой, об асуре не надо.
Открой творенья суть.
(Собирается уходить)
Господь пребудет с вами.
Видура
(Обходя вокруг Кришны, опускается на колени, с благоговением склоняется перед ядавом)
Мритью-лока – «Планета смерти», Земля.
Ты – изначальная цель жертвоприношений,
Причина смерти и рождения вселенных,
Неисчерпаемый источник воплощений,
Самодостаточный и вечно Неизменный,
О, Средоточье наивысших устремлений
Тебе подвластно, само время – Маха Кали.
Непогрешимый и свободный от сомнений,
Чья грудь – прибежище для Лакшми, Ванамали,
Основа сущего о, Нерожденный – Аджа,
Ты – Маха Вишну, сотворивший Праджапати,
Создавший Шамбху из межбровия, я жажду,
Узнать цель этой расы, Давший, карми – джати.
Ты, непокорных истреблял неоднократно
Руками преданных своих, Шри Нараяна…
Кришна
Непосвященный так и счел бы, вероятно.
Вопрос о целях расы задан слишком рано.
Иди к тому, кто жизнь влачит, меня не зная,
Да не прервётся парампара о, ачарья.
Я нарекаю тебя: «гуру-сампрадайя» -
Ты вспомнил то, что джива знает изначально.
До той поры свершится, Видура немало:
Падёт, чтоб вновь не возродится Мадхьядеша,
«Ом» воплотится в чистом звуке Бхагаватам.
Видура
Что означает это?
Кришна
Вера и надежда.
Видура
(Едва слышно, загибая пальцы на правой руке, считает)
Двадцать седьмой день и седьмая манвантара…
Кришна
(Утвердительно кивает)
Да, с воцарением на троне Парикшита
Наступит время Кали-йуги, Яма – Дхарма.
Видура
Что может быть страшнее сказанного, Кришна?
Кришна
Погибнет сотня предводимых Дурьодханой,
Как все, кто встанет под знамёна Дхритараштры.
Покинут землю Йаду, вместе с аватарой.
Так уже было прежде, будет – не однажды.
(Уходит)
Кали – причина времени, Она Та, Которая находится за пределами времени.
Ванамали - одно из имен Кришны, означающее «Кришна, Который носит гирлянду из лесных цветов».
Аджа – нерожденный
Брахма Праджапати – творец отдельной Вселенной, был сотворен из правой части тела Каранодакашайи или Маха или Параматма Вишну (Изначального Вишну)
Шамбху – Шива
Карми – тот, кто занимается кармой (то есть действует ради наслаждения плодами своего труда); материалист.
Джати – варны (касты или сословия) из которых состояло ведическое общество ариев (брахманы, кшатрии, вьяшьи, шудры).
Раса - изначальные взаимоотношения Господа и живого существа. Определенная форма отношений между преданным и Кришной; блаженство, которое преданный получает от своего служения Кришне. Бывает основной: (нейтральность, отношения слуги и господина, дружба, родительские и брачные отношения) и второстепенной (смех, удивление, жалость, рыцарство, гнев, страх, отвращение).
Парампара - цепь ученической преемственности истинных духовных учителей начинающаяся с Самого Господа.
Сампрадая (сампрадайа) – «совершенный дар»; ученическая преемственность, берущая начало от выдающегося преданного. Cуществует четыре вайшнавских сампрадаи: Брахма, Кумара, Рудра, Шри-сампрадайи.
Джива - индивидуальная душа, количественно и качественно отличающаяся от Господа, часть татастха-шакти, пограничной энергии Шри Бхагавана. Истинная природа дживы - сат-чит-ананда, а предназначение - преданное служение Шри Кришне.
Ом Кара в переводе с санскрита означает сотворение звука «Ом».
Бхагаватам – «Игры Господа и Его преданных».
Мадхьядеша - в ведийской индуистской мифологии "Срединная страна", центр страны ариев - Северной Индии (соответствует современному штату Уттар-Прадеш).
Видура, низвергнутый на землю проклятием мистического мудреца. Некогда знаменитый мудрец Анимандавья, знаток Пуран, был ложно обвинен в воровстве и приговорен к смертной казни через насаживание на копье. Великий мудрец призвал к себе бога смерти Яму и потребовал у него объяснений.
Ямараджу называют Дхармой, потому что он карает грешников по законам Божиим. Мудрец гневно обвинил Ямараджу в несправедливости наложенной им кары.
– Когда я был еще совсем малышом, – сказал он Ямарадже, – я однажды пронзил маленькую птичку соломинкой. Я помню за собой только этот грех, никаких других в своей жизни я не свершал. Неужели все мое подвижничество, в тысячу раз более великое, не искупило этот детский грешок? Убийство даже простого брахмана, неуклонно шествующего духовной тропой, – величайший грех из всех злодеяний, и все же ты повелел предать меня смерти. Стало быть, бог смерти, ты грешен. За этот грех ты расплатишься тем, что родишься в утробе шудрани, женщины из низшего сословия.
В силу этого проклятия сам Дхарма родился в утробе шудрани и принял обличие Видуры, мудрого праведного мужа безупречного поведения.
Юга (др.-инд. yuga, «упряжка», «пара», «поколение»), в индуистской мифологии обозначение мирового периода. Древняя космографическая традиция насчитывала 4 Юги, часто описывавшихся в эпической литературе:
1) крита юга (также сатья юга, «благой век»), когда люди наделены всевозможными достоинствами, не знают горя и болезней; царит всеобщее равенство, все поклоняются одному божеству, и существует лишь одна веда;
2) трета юга, когда справедливость постепенно уменьшается; появляются пороки, но все строго соблюдают религиозные обязанности; получают распространение всевозможные жертвоприношения;
3) двапара юга, когда в мире начинают преобладать зло и пороки; единая веда делится на 4 части, и уже не все способны постичь и исполнять её; людей поражают недуги;
4) кали юга, когда добродетель приходит в полный упадок, жизнь людей становится коротка, полна зла и грехов, они истребляют друг друга в войнах; цари грабят подданных, праведники бедствуют, а преступники процветают, женщины предаются распутству; в человеческих взаимоотношениях царят ложь, злоба, алчность; веды - в полном пренебрежении.
Учение о Югах развёртывает эту символику в дальнейших аналогиях: в смене Юг закон (дхарма) постепенно теряет опору - вначале он держится на 4 «стопах», затем - на 3, на 2 и, наконец, - на 1; продолжительность Юги также стоит в отношении 4:3:2:1 - они длятся соответственно 1 728 000-1 296 000- 864 000-432 000 лет. 4 Юги составляют 1 махаюгу («большую Югу» - 4 320 000 лет), а 1000 махаюг, повторяющихся друг за другом, - 1 калыгу или 1 день Брахмы; кальпа, в свою очередь, делится на 14 манвантар («периодов Ману»), в каждой из них правит один из законоучителей, носящих это имя. В конце каждой кальпы на небе появляются 12 (по другой версии - 7) солнц, они дотла сжигают миры, которые возрождаются затем в новой кальпе. Жизнь Брахмы длится 100 божественных лет, по прошествии их уничтожаются не только миры, но и все существа, включая самого Брахму, а затем после 100 божественных лет хаоса рождается новый Брахма. Согласно традиции, сейчас идёт шестое тысячелетие периода кали юги, начавшейся в пересчёте на наше летоисчисление в полночь с 17 на 18 февраля 3102 года до н. э.; она входит в 28-ю маха югу 7-й манвантары (которой правит Ману Вайвасвата, почитающийся творцом «Законов Ману») нынешней кальпы - последняя называется вараха («вепрь» - так как Вишну воплотился в ней в этом виде) и является первым днём 51-го года жизни нынешнего Брахмы.
Сцена 3
После ухода Кришны, Видура, Арджуна и Бхима направляются в окрестности Хастинапура и углубляются в джунгли. К исходу дня, расположившись на берегу живописного озера, Видура, совершив омовение и вознеся, установленные молитвы Вишну призывает Пандавов, дабы исполнить поручения Кришны.
Видура
(Молитвенно сложив руки)
О, мой Господь, Всепроникающий, Ананда –
Источник радости божественной, Шри Вишну,
Ты – «Посох душ» для чистых преданных о, Данда
Придай мне мудрости, внимать тому, что слышу.
Вложи в уста мои, историю Творенья
В неизъяснимой своей милости о, Аджа,
Дабы впустую не пропало моё рвенье,
Я призываю Тебя в помощь, мыслью каждой.
(Пандавам)
Опасней лени, для души, нет состоянья:
В ком нет стремленья ни к чему, тот всех порочней:
Самодовольство – враг, для самосознанья.
За исключеньем веры, в мире всё непрочно.
Что, для кого-то очевидно изначально,
То, для другого – дно колодца, темной ночью.
Арджуна
Судьба последнего из названных печальна.
Бхима
Не доводилось видеть первого воочию.
Видура
(Не меняя положения тела и не открывая глаз)
Аум. Господь Непостижимый и Предвечный,
Распространив себя в единстве первой формы,
Вират-пуруша Совершенный, Бесконечный,
Почёл творение своё незавершённым.
Неизъяснимый в своей мудрости, Адвайта
Создал последовательно части махат-таттвы,
Определив начала гун материальных,
(Неоспоримое свидетельство Веданты).
Посредством высшего из первых воплощений,
Основы двух миров – Каранодакашайи,
Он дал махат способность самопревращений
И завершил творенье. Маха Вишну, джая.
(Поднимает веки и, с удовлетворением отмечает то внимание, с каким выслушали его Пандавы)
Кто ищет Бога, дети, тот Его не знает.
И лишь для тех, кто в него верит, Бог повсюду.
Клянусь оставленными Им, в пыли следами:
Я чту Того, Кто сделал ваханой – Гаруду.
Ананда - блаженство, высшая божественная радость, аспект природы Верховного Господа.
Данда - посох, который носят санньяси.
Дхарма - внутренняя присущая живому существу природа. Внутренняя природа чего бы то ни было. Религия, свод религиозных законов, определяющих обязанности человека в соответствии с его положением к Богу; обязанности человека в соответствии с его положением в системе варнашрама-дхарма.
Дхарма - мирская религиозность: долг, обязанности человека.
Аум (Ом) - изначальный звук; выраженный звуком символ Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра.
Вират-рупа, или вират-пуруша - концепция, согласно которой вся материальная вселенная представляет собой тело Господа; вселенская форма Бога.
Махат-таттва - изначальная, недифференцированная форма совокупной материальной энергии, из которой появляется материальный мир.
Гуна - в буквальном переводе с санскрита означает “веревка”. Саттва-гуна (качество благости), раджа-гуна (качество страсти) и тама-гуна (качество невежества). Термин философии санкхйи, под которым понимают различные виды влияния, оказываемого иллюзорной материальной энергией на живые существа. В зависимости от того, какая гуна преобладает в человеке, определяется его образ жизни, мышления и деятельности.
Веданта - («Веданта-сутра») – «Венец Вед»; совершенные ведические философские заключения, представленные в Упанишадах, и в последовательной и сжатой форме изложенные великим мудрецом Шрилой Вьясадевой в «Веданта-сутре».
Вишну – «Всепроникающий», Верховный Господь: полное четырехрукое проявление Господа Кришны, пребывающее на Вайкунтхалоках, а также распространения Господа, которые отвечают за сотворение и поддержание материальных вселенных (пуруша-аватары). В материальной вселенной гуна-аватар Вишну управляет гуной благости. Каранодакашайи Вишну - Маха-Вишну, первая пуруша-аватара: возлежит на водах Причинного океана и Своим дыханием порождает все вселенные. Гарбходакашайи Вишну - вторая пуруша-аватара, возлежащая на водах океана Гарбходака и порождающая Брахму.
Джая (джайа) – «Слава!»
Вахана - ездовое животное Вишну является царь птиц Гаруда – исконный враг змей - нагов.
Я пожелание Всесущего исполнил:
По мере сил, вам повестил о сокровенном.
Храните знание, которым ум наполнен,
Вопросы есть у вас, Пандавы?
Арджуна
(С готовностью)
Несомненно.
Видура
(Бхиме)
Быть может, первым слово скажет Бхимасена?
По старшинству он обладает этим правом.
Бхима
(В задумчивости, отрицательно покачав головой)
Пусть говорят те, кто приходит нам на смену.
(Усмехаясь, Арджуне)
Веди же, кшатрий, спор о вечности с брахманом.
(Почтительно, Видуре)
Прости о, названный святым ядавом, Дхармой
Не мне судить о сотворенье мирозданья.
(Натягивая тетиву на лук и накладывая три стрелы)
Я охранять покой ваш буду, клянусь Брахмой.
Видура
(Зачерпнув ладонью воды из реки, окропляет свою голову и произносит мантру)
(Бхиме)
Господь очистит вскоре сам твоё сознанье.
(Бхима, обходит вокруг Видуры, почтительно склоняет голову и удаляется в джунгли)
(Арджуне)
Запомни, в чём бы твой вопрос не заключался
Мы вознесём хвалу Всевышнему вначале.
Арджуна
(Простодушно)
И сколько делать это, Видура?
(Смешавшись, исправляется)
Как часто?
Видура
(Не замечая оплошности племянника)
Пока мечты не станут явью, явь – мечтами.
Без единенья с Целью жертвоприношений,
Посредством строго установленных обрядов,
(Укладывает, в соответствии с предписаниями Шастр травяную подстилку)
Душа останется во власти наваждений
Ибо «лекарство может быть, на деле ядом».
В «конечных» качествах бессчетных проявлений
Нужно усматривать могущество и, только.
Несовершенство чувств – преграда устремлений:
О целом судим по разрозненным осколкам.
(Садится и молитвенно складывает руки)
Аум. Любовь к Тебе – свобода, а не бремя,
Неисчислимых форм единое начало.
Недосягаемый и близкий в тоже время,
Дабы устами дживы истина вещала,
Позволь свидетельствовать мне перед Пандавом
По мере сил и разумения о, Вишну.
Всё, что не связано с Тобой, сродни обману
Для тех, кто чтит Тебя, всё прочее излишне.
(Арджуне)
В чём состоит вопрос вопросов? Отвечай мне.
Арджуна
(рассмеявшись от неожиданности)
Вопрос вопросов? Для чего я существую…
Видура
Упорство наше в заблужденьях, тем печальней,
Чем больше сил на них растрачено впустую.
Скажи мне, Арджуна, что в знанье тебе проку,
Коль обладанье им не делает счастливым?
Ты, как и все поймешь к положенному сроку,
Что души в тленных оболочках вечно живы.
Арджуна
(В недоумении)
Тогда, о чём спросить я должен?
Видура
О служенье.
Арджуна
Но, я и так служу: закону имрек дхарме…
Видура
Служить Всевышнему в невидимом сраженье
С твоим невежеством, не то же, что жить в варне.
Это единственный, из всех путей возможных:
Не суть – деяния, а – с чем отождествляешь
Ты, их последствия.
Арджуна
(Задумчиво)
Понять, тебя, так сложно…
Видура
Запомни главное: «по вере – получаешь».
Входит Бхима.
Бхима
(не обращая внимания на знаки, которые подает ему Арджуна, призывая к молчанию, громогласно нарушает покой уединения собеседников)
Вы не поверите?! Клянусь богами, чудо
Я видел, только что: беспечно, барасинга
Нашел пристанище себе под сенью дуба,
Устав от странствий или голода, как видно.
Забыв присущую оленям осторожность,
Он погрузился в сон глубокий, словно в воду.
В густой тени лежал, нимало не тревожась,
Готовый, видимо к любому дел исходу.
Разноголосый хор, приветствовавший Сому,
Не пробудил от сна, желавшего покоя.
Он не внимал, казалось крику, визгу, стону,
Которым джунгли наполнялись после зноя.
Варна (санскр. «качество, цвет, категория») — одно из четырёх основных сословий древнеиндийского общества: брахманы — жрецы, учёные, подвижники кшатрии — воины, правители, вайшьи — земледельцы, ремесленники, торговцы, шудры — слуги, наёмные рабочие. Впервые четыре варны упоминаются в «Пуруша-сукте» «Ригведы», где излагается происхождение людей из частей тела первочеловека Пуруши. Более поздние памятники повторяют как идею четырёх варн, так и мотив их происхождения от некоего демиурга или культурного героя, родоначальника традиции. Одна из самых известных версий сюжета мифологической трансформации божественного персонажа или первочеловека в элементы социальной структуры (в данном случае в варны) содержится в «Законах Ману» (где варновая структура общества получила свою кодификацию).
Барасинга — млекопитающее из семейства оленевых. Слово барасинга означает «олень с двенадцатью рогами», которые в данном случае понимаются, как отростки.
Нижние склоны Гималаев покрыты густыми хвойными лесами на северо-западе и субтропическими лесами на востоке региона. Особенно много магнолий, рододендрона и дуба.
Сома – бог Луны, олицетворение опьяняющего напитка, приготовляемого из растения сомы.
Среди терзающего слух многоголосья,
Услышав грозный рык, совсем неподалёку,
Решил: коль спать мне не дают сегодня вовсе,
Не дам погибнуть несмышлёному телёнку.
Легонько тронул тетиву. Пока звенела,
Её натянутая нить, я, подобрался
И, к нападенью изготовился всецело,
Стрел оперенье, ощущая кожей пальца.
Свирепый «раджа» появиться не замедлил:
Спустя мгновенье, показавшись, на поляне.
Беззвучно двигаясь, как призрак в лунном свете
Хозяин джунглей заскользил между тенями.
Остановившись между дубом и тем местом,
Где я скрывался за разросшимся баньяном,
Понюхав воздух, тигр рванулся, было к лесу,
Но, сделав два прыжка, направился обратно.
Ничем себя, не выдавая, барасинга
Лежал, не двигаясь, как будто изваянье.
Беда нежданная, врасплох его застигла
И он покорно отдавался на закланье.
Могучий тигр к нему приблизился настолько,
Что скрыл несчастное животное из виду.
Я поднял лук, сосредоточив взгляд на холке,
Намереваясь поразить убийцу в спину.
Внезапно джунгли огласились диким рёвом:
Охотник взвился и, за этим грянул навзничь?!
Я изумился: грозный зверь стенал от боли,
А что же жертва? Невредима? Не иначе!
Не в силах более сгорать от любопытства
Пошел вперед, не отводя от тигра взгляда.
Не приближаясь между делом слишком близко,
Довольно скоро оказался с ними рядом.
Из небольшой, неразличимой взгляду раны,
Судя по пятнам, находившимся на шее,
Кровь, вырываясь, била маленьким фонтаном,
Напоминавшим нить зловещих украшений.
Над умирающим врагом, дрожа всем телом,
Стоял, не в силах убежать, взирая кротко
На жертву случая, чьей смерти не хотел он,
Тот, кто простился, было с жизнью – полугодка.
Видура
Когда Господь в наш, полный боли мир нисходит
Об удивительном мы слышим постоянно.
Тот, кто воистину мечтает о свободе,
Тот обретает её в Нём.
Арджуна
Довольно странно.
Итак, свобода это – смерть?
Баньян - название нескольких видов деревьев рода фикус семейства тутовых. Наиболее известен под этим названием фикус бенгальский (высота до 30,5 м); может занимать площадь до 5000 м2, имитируя целую рощу. Крона поддерживается столбовидными воздушными корнями. Развивается эпифитно, но впоследствии губит дерево-хозяина. Широко распространен по всей Индии, где с древности выращивается в деревнях ради густой тени.
Видура
(Улыбаясь)
В каком-то роде.
Господь желанья выполняет в виде следствий.
Через страданья пролегает путь к свободе,
Ведь наши беды – результаты прежних действий.
(Уходят)
Акт 2
Сцена 1
Хастинапур. Дворец раджы. Входят Бхишма, Дурьодхана и Дхритараштра.
Бхишма
(Возмущенно, Дурьодхане)
Знай, всякий опыт начинается с примера:
Слова – ничто, не подтверждённые делами.
Гостеприимство это, также, чести мера,
Как отнесётесь к Панду, так поступят с вами.
Дурьодхана
(Вызывающе)
Кого последствия страшат, наставник Бхишма,
Тот, своей робостью богам дорогу застит.
Бхишма
(Насмешливо, глядя в глаза ученику)
Как мудро выразился раджа Йаду Кришна:
«Равны все средства, для того, кто жаждет власти»
Дхритараштра
(Укоризненно Дурьодхане)
Твоя заносчивость терзает моё сердце.
Прими с покорностью совет мой Дурьодхана:
Власть источает свет, но им нельзя согреться,
Не умножай врагов и будь достойным сана.
Бхишма
(Дхритараштре)
Будь счастлив, лучший из живущих, махараджа,
Скорблю о будущности царственного сына:
В нём недостаточно тех качеств, что есть в каждом,
Кто, с основанием зовёт себя мужчиной.
Не обладает он, в той мере благородством
В которой, ты им наделён о, Дхритараштра.
За поразительным, бесспорно внешним сходством,
Различье душ, я отмечал в вас не однажды.
Дурьодхана
(Дхритараштре, указывая на Бхишму)
В моём лице он оскорбил весь род, а значит:
Отец, ты, должен отказать ему от дома!
Дхритараштра
(Неуверенно)
В его словах есть доля истины, мой мальчик…
Дурьодхана
(С досадой)
Останови поток речей – достанет слова.
(Бхишме)
Я изгоню тебя с позором, сын Шантану!
Ты стал посмешищем всего Хастинапура.
Бхишма
(Смеясь в лицо царевичу)
Беда приходит и уходит, Дурьодхана,
Претить судьбе своей, воистину не мудро.
(Дхритараштре, сочувственно)
Не купишь преданность. Богатства всего мира,
Ничто в сравненье с бескорыстною любовью.
Ты не достоин дружбы, да хранит вас Индра.
Я не служил – любил. Прощай, Господь с тобою.
(Уходит, не обращая внимания на безуспешные попытки Дхритараштры удержать его)
Дурьодхана
(Радже)
Нет! Не задерживай, отец, его ухода!
Клянусь богами, нам обоим будет худо.
Пускай Пандавы кормят сами доброхота,
А я терпеть его присутствия не буду!
Дхритараштра
(Некоторое время прислушивается к стихающим шагам Бхишмы. Резко Дурьодхане)
Послушай сын: две ссоры за день это – много:
Вначале Видура, затем, наставник Бхишма.
Ведь я советовал тебе «искать предлога»,
А не бросаться оскорбленьями, мальчишка!
Глупец, стремленье твоё к цели слишком явно,
Несправедливость притязаний очевидна!
Бхишма (санскр. भीष;्म: bhīshma — «грозный») — один из главных героев индийского эпического произведения Махабхарата. Бхишма — сын раджи Шантану, и богини-реки Ганги. В юности прошел обучение воинскому искусству у Парашурамы - одного из аватар бога Вишну. Однажды, раджа Шантану решил посвататься к прекрасной дочери рыбака Сатьявати. Но ее отец, ослепленный гордыней, заявил, что он против этого брака, так как дети, родившиеся от Сатьявати никогда не станут наследниками из-за того, что у Шантану уже есть старший сын. Тогда Бхишма, желая осчастливить отца, прилюдно дал обет безбрачия и поклялся, что никогда не будет претендовать на трон. Для жизни Бхишмы (как, впрочем, и для всего развития сюжета Махабхараты обет, данный им в молодости оказал огромное значение. (Википедия)
Индра - главный из управляющих вселенной богов, царь райских планет.
Хастинапур уже сочувствует Пандавам!
(Успокаиваясь, задумчиво)
Для их изгнанья нужна веская причина.
Поддавшись гневу, ты напрасно тратишь силы
Припоминаю, у Юдхиштхиры есть слабость…
Ступай к племяннику, смиренным будь и льстивым:
Проси прощения за давешнюю ярость.
Ведь он азартен, Дурьодхана?
Дурьодхана
(Криво усмехаясь)
Раб везенья.
Дхритараштра
(Удовлетворённо кивая)
В знак примиренья предложи сыграть с ним в «кости».
Так, невзначай, дабы не вызвать подозренья
Что ты попросишь за победу, скажу после.
И, помни главное: ты выиграть обязан!
Не допускай к игре того, с кем Панду дружен:
Дабы своими обязательствами связан,
Перед тобой, он оказался безоружен.
Дурьодхана
Итак, коварство?
Дхритараштра
(Устало)
Разумеется коварство.
Приводят к власти обстоятельства, мой милый
Когда успеешь их создать – получишь царство,
А несогласных убедишь, позднее, силой.
Я утомлён беседой нашей, Дурьодхана,
Ступай к Юдхиштхире, о наставленье помни.
(Дурьодхана кланяясь, удаляется)
Я, ради сына опустился до обмана…
(Складывая молитвенно руки)
О, Ты, чьей милости, возможно недостойны,
Приняв однажды, дивный облик Веда-Вьясы,
Вьяса - (санскр. «подробность») — мудрец, считающийся автором Вед, Пуран, философской системы Веданты, а также и знаменитого эпоса Махабхараты, в котором он сам играет фантастическую роль. Имя Вьясы придается также и другим древним авторам, но специально Веда-вьясе, составителю Вед, который называется также Шашвата (Ṣāṣ;vata —«вечный»). По преданиям, Вьеда-вьяса был незаконным сыном мудреца Парашара (разрушителя) и Сатьявати (правдивой); ребенок был отнесён на остров на реке Ямуне. В силу своего происхождения он получил имя Канина (Kānīna — бастард), по цвету кожи Кршна (Krishna — «чёрный»), а по месту рождения и воспитания Двайпаяна (Dvaypāyana — «рождённый на острове»). После его мать вышла за царя Шантану, с которым прижила двух сыновей. Старший из них был убит в сражении, а младший умер бездетным. Кршна Двайпаяна, ведший аскетическую жизнь в лесу, от которой он исхудал и стал безобразным, по законам страны и по настоянию своей матери, взял к себе двух бездетных вдов своего младшего сводного брата. От них он имел двух сыновей: Дхрта-раштра и Панду, родоначальников двух враждующих в Махабхарате родов. (Википедия).
Осуществил, мечту заветную Гандхари:
Сто сыновей и одну дочь о, рши-саньяси
Чудесным образом, Ты, дал супруге, Хари.
Слепцу несчастному, Ты, отдал в руки царства,
Довольный строгим соблюдением обетов.
И вот теперь велишь со всем этим расстаться?
Но я и думать не могу, Господь, об этом!
О, не лишай меня того, к чему привязан,
Любовь отца к семье не может быть греховной!
Когда зовешь к себе, Господь, зови всех сразу,
Не вынуждай меня к разлуке добровольной.
(Входит Кришна)
Кришна
Услышав скорбный зов, похожий на рыданье,
К тебе на помощь я пришел без промедленья.
Так иногда стенают жертвы на закланье,
Когда брахман спешит явить своё уменье.
Ты не узнал меня? Я – Кришна, раджа Йаду.
(Дхритараштра подносит ладонь ко лбу, почувствовав внезапную слабость)
(Кришна поддерживает его)
Вот, обопрись на мою руку, махараджа,
Позволь помочь тебе.
(Усаживает Дхритараштру на ложе)
Я тоже рядом сяду.
Ответь: какого рода в сердце твоём жажда?
О чём Всевышнего просил ты о, достойный?
Беседа – средство утоления печали,
Кто боль скрывает, тот вредит себе невольно.
Дхритараштра
(Едва слышно)
Мир лучше стал бы, если б смертные молчали.
Кришна
(Утвердительно кивая)
Ты – украшенье рода Куру, Дхритараштра,
Но все достоинства твои почиют всуе.
Кауравы («потомки Куру») — персонажи «Махабхараты», сто братьев, сыновья Дхритараштры и его жены Гандхари, противники пандавов. Старший из кауравов — Дурьодхана. Гандхари желала, иметь сотню сыновей и Вьяса даровал ей такую возможность. Она забеременела, и беременность длилась два года. Результатом стал комок плоти, который был разделён Вьясой на 101 часть, из которых затем появились 100 сыновей и одна дочь. Все братья-кауравы погибли в битве при Курукшетре. В более общем смысле Кауравы — все потомки династии Куру (включая и ранее живущих, то есть, к примеру — Бхишма тоже относился к Кауравам), за исключением Пандавов. (Википедия).
Хари – Имя Господа, означающее «Уносящий все грехи Своего преданного».
Дхритараштра
(Спрятав лицо в ладонях)
Солжет еще раз, кто уже солгал однажды…
Кришна
Господь с любого по делам его взыскует.
Поведай, что тебя тревожит, махараджа:
Совет разумного удваивает силы.
Господь заботится по-своему о каждом:
Он награждает тем, о чём его просили.
Дхритараштра
Я не могу быть откровенным.
Кришна
Понимаю:
Ты примирил себя с последствием решенья.
Дхритараштра
Как это верно ты сказал: я близок к краю –
За ним надежды уже нет на возвращенье.
Влечёт неведомое нас или пугает?
Зачем стремимся мы к тому, что неизвестно?
Кришна
(Улыбается, глядя поверх головы Дхритараштры)
А ведь, по сути дела, движемся кругами
И раз за разом посещаем это место.
(Обращает взгляд на Каурава)
Есть объяснение всему на свете, раджа.
Для поглощенного собою в нём нет смысла.
Все ищут то, чем обладали, Дхритараштра,
Пока их дух желаньем власти не прельстился.
Не укоряй себя, свершится всё, как должно,
Смирись со следствием того, что неизбежно:
Доверься Господу.
Дхритараштра
Так просто и так сложно.
Кришна
Не подменяй Его, собою, дух мятежный.
(Уходят)
Сцена 2
Хастинапур. Дворец раджи Дхритараштры. Покои Пандавов. Входят Юдхишдхира и близнецы: Накула и Сахадева.
Юдхишдхира
Куда «Сын грома» и «Сын ветра» подевались?
Накула
(Рассудительно)
Узнай, где Арджуна – найдётся Бхимасена.
Сахадева
О, я уверен, где б они не оказались,
Сумеют дать отпор любому, несомненно.
Вели, Юдхишдхира, чтоб мы их разыскали
Еще немного и от скуки я завою.
Хотя бы чем-нибудь заняться, не пора ли?
Накула
(Сахадеве)
Брат, подожди меня я следом за тобою.
(Сахадева кивает и выходит)
Юдхишдхира
(Накуле, который медлит, не решаясь что-то ему сказать)
Сомненья – худшая приправа для досуга.
Накула
Когда глупы они, то проку, ясно мало,
Однако, если в них видна забота друга,
То и высмеивать их также не пристало.
Хочу просить тебя о, брат об одолженье:
Будь осторожнее при встрече с Дурьодханой.
Я не уверен – это лишь предположенье:
Он этим утром вел себя довольно странно…
Его «приветствие», исполненное яда
Я до сих пор, клянусь тебе, забыть не в силах.
Не удостоив сына Панду даже взгляда
Сказал, что «вскоре кнут оставит след на спинах».
На мой вопрос учтивый о благополучье
Отца и братьев, и почтеннейшей Гандхари
Ответил резко, «всё решают Бог и случай»
И посоветовал, о них справляться в храме…
Юдхишдхира
Ценю участие твоё, надеюсь, тем же
Я отплачу тебе впоследствии о, брат мой.
Будь безмятежен милый Накула как прежде:
Не там врагов своих мы ищем, клянусь Брахмой.
Я верю: мир не для одной вражды был создан,
В нём место есть богам и смертным.
Накула
Сомневаюсь.
Всегда бей первым, брат, иначе будет поздно.
И да хранит тебя Господь, я не прощаюсь.
(Уходит)
Юдхишдхира
(Помолчав некоторое время)
Я вижу то, что видишь ты и, даже больше,
Однако в споры с неизбежным не вступаю.
Спеши скорей судьба навстречу мне, не стой же!
Развязка близко, очевидно
(Обращает взгляд на статуэтку, изображающую Брахму)
О, Ашрая,
Творец вселенной, дай мне силы о, Создатель
Достойно встретить то, что свыше Ты назначил.
Я об одном молю о, милости Податель:
Да будет так, как хочешь Ты и, не иначе.
(Входит Дурьодхана)
Дурьодхана
Привет мой лучшему из Панду.
Юдхишдхира
(С достоинством кивает и указывает на место рядом с собой)
Дурьодхана,
Богат день нынешний на радостные встречи.
Дурьодхана
(Усаживаясь)
Прости, Юдхишдхира, за мой визит незваный…
Юдхишдхира
(Поднимая руку)
Моим желаниям он не противоречит.
Позволь мне выразить сочувствие Гандхари:
Ибо она тебя не видела с полудня.
Нам встречи радость дарят, а разлуки – старят,
По отношенью к матерям о детях судят.
Ашрая (ашрайа) - прибежище, опора; источник; субъект; личность, которая вмещает в себя те, или иные качества или вещи.
«Индийская женщина из деревни, встречающая кого-то, кто давно не был дома, беспокоится, прежде всего, о чувствах его матери, которая, возможно, давно не видела свое дитя». «Ведийская культура» Тимощук А.С.
Дурьодхана
(Язвительно)
Благодарю тебя, уверен, Драупади
Не обделяете вы мужнею любовью.
Юдхишдхира
(Не обращая внимания на намек Дурьодханы)
О, что до нас, то мы прекрасно вместе ладим
И все, чуть свет, к её приходим изголовью.
Однако, ты, ко мне спешил с какой-то целью?
Дурьодхана
(С деланным недоумением)
А ведь действительно?!
(В сторону с презрением)
Отец бы посмеялся…
(Юдхишдхире)
Найти, желая повод к общему веселью
Мне предложил сыграть с ним в «кости» на полцарства…
Юдхишдхира
Кто предложил?
Дурьодхана
(Ударяя себя рукой по колену, громогласно хохочет, якобы над своей забывчивостью)
Да, что со мною?! Духшасана!
Мы, разумеется, подняли его на смех,
Но он твердил одно и то же: «Дурьодхана,
Прошу, сыграй», не опуская глаз несчастных.
Юдхишдхира
(Явно не понимая, для чего Дурьодхана рассказал ему об этом незначительном происшествии и, теперь ожидает от него какого-то мнения по поводу услышанного. Нерешительно)
Итак, ты, выполнил желанье Духшасаны?
Дурьодхана
(Многозначительно ухмыляясь)
О, разумеется, но дело ведь не в этом.
Юдхишдхира
(Нахмурившись)
Клянусь, ведёшь себя, по меньшей мере, странно.
К чему лукавить в разговоре откровенном?
Дурьодхана
(Сделав вид, будто уступает настойчивым просьбам двоюродного брата)
Да будет так. Оскорблены в лице Раваны
Все готри Куру, ведь поступок Бхимасены,
Который в дерзости себе не знает равных
Был осужден тем, чьи заслуги несомненны!
Юдхишдхира
Ты говоришь о Дхритараштре, Дурьодхана?
(Лукаво улыбаясь)
Ведь я придерживался этого же мненья.
Притом, что Бхиму вызвал именно Равана,
Я порицал – Бхиму, желая примиренья.
Дурьодхана
(В сторону)
А он совсем не прост, клянусь трезубцем Шивы.
На счет Юдхишдхиры мы явно заблуждались.
Ведёт с достоинством себя неустрашимый
И оскорбить его сложнее, чем казалось.
(Юдхишдхире)
Как бы там ни было, но велся бой, нечестно.
Юдхишдхира
(Хладнокровно)
И вновь осмелюсь возразить о, Дурьодхана:
Назначил день – Равана, Бхима – выбрал место,
Тому свидетельство – слова Ашваттхамана.
За поединком наблюдал наставник Бхишма,
И десять кшатриев из Синдха, клянусь Брахмой.
А, что из этого на самом деле вышло...
(Сделав паузу, чтобы Дурьодхана оценил весомость его доводом)
Так ведь на то есть воля Господа о, брат мой.
Дурьодхана
Слова твои терзают сердце, Стойкий в битве.
(В сторону)
Я в предвкушении великих потрясений.
(Юдхишдхире)
Тебя послушать, так Парящий на Говинде,
Отдал дитя на растерзанье Бхимасене!
Юнец неопытный, принявший посвященье
И тетивою опоясанный брахманом…
Юдхишдхира
(Смеясь)
Минуло десять лет. О, времени теченье…
(Видя, что Дурьодхана нахмурился, пытается его успокоить)
Для битв он молод, я согласен, Дурьодхана.
Дурьодхана
(Оживившись)
Мерилом мудрости твоей да будет слава.
Признай, Юдхишдхира, как старший, ты, обязан
Воздать нам должное, от имени Пандава,
Который Куру оскорбляет раз за разом!
Прошу тебя о справедливости…
Юдхишдхира
(Поднимая вверх руку)
Как можешь,
Просить, меня унизить собственного брата?!
Дурьодхана
(Скосив глаза в сторону Юдхишдхиры, втайне радуясь тому впечатлению, какое оказали на Пандава его слова)
Быть может сам тогда, Юдхишдхира, предложишь:
Как возвратить нам уважение обратно?
Юдхишдхира
(Досадуя на себя за вспышку гнева)
Скажи мне прямо: что, задумал, Дурьодхана?
Ведь я на сделку не пойду.
Дурьодхана
(Отмахиваясь)
О, будь покоен.
Сыграем в «кости», раджа?
Юдхишдхира
(Подавшись вперёд, понижая голос)
Только, без обмана.
Дурьодхана
(Оскорблено, делая вид, что готов уйти)
Или доверия я больше не достоин?!
Юдхишдхира
Не, Бхимасена, я, ты, также – не Равана.
Мы знаем: всякое, порой случиться может.
Дабы не стала глубже распри нашей рана
Пускай любой из нас обман уневозможит.
(Дурьодхана молча кивает)
Юдхишдхира
Договорились, стало быть. На что играем?
Дурьодхана
(Осторожно)
Поступим в этот раз, Юдхишдхира, иначе…
Юдхишдхира
(Удивлённо)
Ты предлагаешь не придерживаться правил?!
(Дурьодхана отрицательно качает головой, но не произносит ни слова)
Юдхишдхира
(Теряя терпение)
Изволь тогда мне объяснить: что это значит?
Дурьодхана
Играть мы будем с соблюдением всех правил,
А, что «поставит» каждый выясним позднее.
Нововведение азарта лишь добавит!
Пускай достойнейшего выберет везенье!
Юдхишдхира
(После некоторого раздумья, нерешительно)
Что ж, я согласен, только вот, что предлагаю:
Пусть тот из нас, кому достанется победа
Просить не станет запрещённого богами
(Удовлетворённо возвращаясь в прежнюю непринуждённую позу)
Я, сколь угодно ожидать готов ответа.
Дурьодхана
Да будет так, как ты сказал: я уступаю.
Быть может, в сад пройдем, а то здесь очень людно…
Юдхишдхира
(Хлопая в ладоши, дабы позвать слугу)
Хочу свидетелем своим взять сына Ваю.
Дурьодхана
(Опасливо оглядываясь, резко)
В его присутствии играть мне будет трудно!
(Юдхишдхира, пожимает плечами, но не настаивает)
(Уходят)
Сцена 3
Окрестности Хастинапура. Храм, посвященный Вишну. В тени раскидистого дерева расположился, отдыхая Сахадева. Входит Накула.
Сахадева
Что слышно, Накула, о братьях наших, старших?
Накула
(Усаживаясь рядом)
Их точно нет в Хастинапуре, Сахадева.
Как прав был Видура, однажды мне сказавший:
«Господь – души владыка, а желанья – тела».
Сахадева
(Укоризненно)
Слова лишь звук пустой, коль сказаны бесцельно.
Накула
(Упрямо качая головой)
В Хастинапуре нет: ни Арджуны, ни Бхимы.
Они не выдержали праздного безделья
И удалились в джунгли, скукою гонимы.
Я посетил места, что были им по сердцу:
Их на ристалище два дня никто не видел,
А также там, где для войны куются средства…
Сахадева
Кому, до этого теперь?
Накула
(Наставительно)
Не будь наивен,
Уверен, всё идет к тому, что уже вскоре
Работы вдоволь будет присным Ямараджи:
Держава Бхараты расколется надвое
И трудный выбор должен будет сделать каждый.
Сахадева
К чему ты клонишь? Объясни.
Накула
О, Сахадева
Хотел бы я, чтобы пророчества не сбылись,
(Кивая в сторону храма)
Но, верно вспыльчивым богам до нас нет дела:
Все готри Куру на пандавов ополчились!
Куда ни глянь: вокруг, когда не соглядатай,
То, «дальний родственник» явившийся не кстати.
Ни одобренья слов не слышно, ни проклятий:
Вот верный знак того, что мы теперь в осаде.
Сахадева
(Отмахиваясь)
Или устал, или не выспался. Пустое.
Когда мерещатся предатели повсюду,
От мнимых страхов средство есть одно.
Накула
Какое?
Сахадева
(Зевая)
Охота, Накула.
(Накула, отрицательно качает головой)
Сахадева
(Усмехаясь)
Настаивать не буду.
(Входит Духшасана)
Накула
(Исподлобья глядя на Каурава, Сахадеве)
А, вот и «правое оплечье» Дурьодханы.
Ну, разве Куру не ведут свой род от нагов?!
Сахадева
(Духшасане)
Тебя приветствую, достойный своей славы.
Зачем явился ты к святилищу вайшнавов?
Духшасана
(С вызовом)
Хастинапур – свободный город, Сахадева:
Куда желаю я, туда и направляюсь!
И до твоих вопросов праздных мне нет дела.
Накула
(В сторону)
Кто ищет ссоры, тот готов пойти на крайность.
Сахадева
(Накуле, невозмутимо, словно утратив всякий интерес к Духшасане)
Считаю долгом своим, Накула, отметить:
Ты разбираешься в вопросах родословной.
Накула
Глупцы и в зрелости ведут себя, как дети,
Не будем им уподобляться.
Сахадева
Безусловно.
Духшасана
(В бешенстве)
Я презираю вас и ваше «зубоскальство»!
О, чем восполнить мне потраченное время?!
Быть может зрелищем униженного братца?
Позор Пандава облегчит обиды бремя!
(Уходит)
Накула
(Насмешливо)
Как странно действует на некоторых правда:
Ночная птица так не бьётся в ярком свете
И так не мечется от рыка тигра стадо,
Как лжец, попавший в свои собственные сети!
Сахадева
Я правоту твою признать, однако должен…
Накула
Нет лучше места покаянья, чем – у храма.
Сахадева
(Поднимаясь на ноги)
Давай же поиски немедленно продолжим:
Кто знает: что еще замыслил Дурьодхана?
(Входят, беседуя Бхимасена, Арджуна и Видура)
Арджуна
(Видуре)
Любовь к Всевышнему – великая наука.
Видура
Хотя умом её постигнуть невозможно:
Жизнь обусловленная – с Господом разлука,
И, в этом смысле её «значимость» подложна.
Арджуна
Что, «обусловленная», значит о, ачарья?
Видура
Жизнь, цель которой – воплощённые желанья.
Потребность верить нам присуща изначально,
Но лень низводит, её суть до подражанья.
Накула
Благоволение Богини Процветанья
Да не оставит вас, потомки раджи Панду!
Махатма Видура, проникший в тайны Знанья,
Готов ли выслушать, о близких своих правду?
Видура
(Накуле)
Меня давно уже ничто не удивляет:
Все поступают вопреки своей природе.
Во имя Господа, пусть каждый сам узнает
К чему желаньям потакание приводит.
Что можешь мне сказать о, Накула такого
Чего не знал бы я о Куру и Пандавах?
Одним для ссоры не хватает лишь предлога,
Вторые делят мир на правых и неправых.
Сахадева
Смятенье наше тебя верно забавляет?
Видура
Смеётся тот, кто осознал своё бессилье.
Арджуна
(Укоризненно Сахадеве)
От нас самих же дядя нас оберегает.
Накула
(Недовольно, в сторону)
Податель помощи, которой не просили.
(Арджуне)
Пусть тот, кого ты столь усердно защищаешь,
Забыв о том, что – Каурав, ответит прямо…
Видура
(Улыбаясь)
Я дам ответ на твой любой вопрос тогда лишь,
Когда воздам хвалу Творцу под сенью храма.
(Делая приглашающий жест Пандавам, заходит в святилище Вишну)
Махатма – великая душа.
Арджуна
(Гневно, Накуле и Сахадеве)
Не знаю, что произошло за это время:
Я не берусь судить, не зная обстоятельств,
Но подозрения, для дружбы нашей бремя,
И я прошу, о них молчать без доказательств!
(Заходит в храм, вслед за Видурой)
Бхима
(Обнимая близнецов, прижимает их к своей широкой груди)
А я вам верю и, без всяких доказательств!
Пусть, подозрения ошибочны – неважно.
Я насмотрелся на своём веку предательств:
«Всегда бей первым» – это правило отважных.
(Увлекает братьев в храм)
Видура
(Совершив омовение, читает положенное число раз мантру прославляющую Вишну)
«Аум Нарайананайя видмахе васудевайя
дхимачи танно вишнух прачодайят»
(Открывая глаза, обращается к Накуле)
О чём бы ты хотел узнать? Пусть эта мантра
Нам не позволит позабыть об общем благе:
«Всему есть место в этом мире», – учит Тантра,
Но нет в поступках зла, постигшего суть «тьяги».
Накула
Зачем ты вынудил, Юдхишдхиру, оставить,
Бхиму и Арджуну? Ответь, Источник знаний.
Уж не затем ли, чтобы мог его ославить,
Тот, чьи заслуги много меньше притязаний.
Сахадева
Ведь ты не мог не знать о том, что Духшасана,
Взрастивший ненависть среди, надежд обломков,
Гаятри Мантра - является сущностью учения Вед и Упанишад и прославляет единого Бога. Одна из наиболее священных мантр в индуизме, в которой обращаются к божеству Солнца и молят его о даровании просветления. Гаятри-мантра является отрывком гимна Ригведы с обращением к Савитару (Солнцу как Создателю). Повторяется каждым брахманом во время утренней (на восходе, после купания, повернувшись лицом к востоку), дневной и вечерней службы перед молитвенными обрядами. Гаятри-мантра состоит из 24 звуков-слогов. Каждый звук-слог является энергией одного из 24 божеств, а сама Гаятри представляет собой сочетание энергий этих божеств. Каждая энергия имеет свой, особый характер и служит определенной цели.
Вишну-Гаятри, несет благополучие, в том числе и семейное. В общем виде гаятри-мантры можно перевести так: «Да постигнем мы (имя 1). Для этого будем медитировать на (имя 2). Да побудит нас к этому (имя 3)».
Тантра - санскритское слово «Тантра» возникло не ранее XI века. Происхождение этого слова можно объяснить также присоединением к корню «тан» (со значением растягивать, распространять) суффикса -тра (означает принадлежность к какому-либо инструменту), то есть в буквальном смысле - расширение поля сознания, прикосновение к высшему сознанию, основе бытия. Цель Тантры - пробуждение «вместилища» непознанных возможностей и их использование. Тантра означает также «ткач, ткачество». Согласно Тантре, Вселенная воспринимается как бесконечное полотно (ткань), где всё имеет своё место и всё происходит под её кровом.
Тьяга (тйага) - внутренняя свобода от желаний и привязанностей.
Для ссоры с нами ищет повод постоянно,
Лишенный Господом рассудка и потомков!
Накула
Мать – лицемерье, Куру, а отец – коварство!
Сахадева
(Указывая Накуле на Видуру)
Будь убедителен, взгляни, как он спокоен…
Накула
(В сторону)
Отродье жалкое беспомощного старца.
Видура
(Сахадеве)
Всё преходяще.
(Указывая на мурти Вишну)
Будь любви Его достоин.
(Опустив пальцы в глиняный кувшин с чистой водой и, окропив себе голову, обращается к Накуле)
Я обращаю вспять слова твоих проклятий.
Я растворяю в звуке «Ом» вражду и дерзость.
(Обращая взгляд на мурти Вишну)
О, будь свидетелем, всех милостей Податель,
(Ибо любовь к Тебе вселяет в меня смелость)
Того, что помыслы мои о, Нерождённый
Всегда направлены на то, чтобы исполнить
Твои желания, Источник брахмаджйоти,
(Указывая на Накулу)
О, помоги мне верой, сей сосуд наполнить.
Непосвящённому позволь Тебя восславить
(Обводя взглядом почтительно молчавших братьев)
И примирить сердца Пандавов с неизбежным.
Дабы мог каждый заблуждения оставить
И устремить свой взгляд в грядущее с надеждой.
Арджуна
(Накуле и Сахадеве)
Чем дольше длится спор, тем больше вовлечённых
И тем страшней его последствия, учитель,
Брахмаджьоти (брахмаджйоти) - духовное сияние божественного образа Шри Кришны - безличный Брахман, цель майявади.
Ибо смиренья нет, в неправде уличённых
И к милосердию не склонен обвинитель.
Видура
(Утвердительно кивая)
Когда все делятся на «белых» и на «черных»,
Мир подменяется подобьем искажённым.
Растет и ширится фаланга обречённых,
Спор остаётся, как и был – неразрешённым.
(Накуле)
От лицезренья крови, ран, смертей бессчетных,
Мир содрогнется, а закон лишится силы,
Ибо он чтится среди ариев сплочённых
И попирается среди непримиримых.
Сын на отца поднимет меч, а брат – на брата
И будет ярость поединков беспримерна.
Накула
Цена прозрения ужасна, это – правда,
Но отрицанье очевидного – неверно.
Видура
В одном, ты прав: вершится всё по воле Бога,
Никто не сможет оставаться безучастным.
К добру ли, к худу ли: осталось ждать недолго –
Явил себя, Податель помощи несчастным.
Его приход: восторг и страх одновременно,
Ничто препятствовать ему, клянусь, не может.
Накула
(Едва заметно усмехаясь Сахадеве, тихо)
Всё объяснимое, считай, несовершенно…
Сахадева
(Укоризненно)
Прошу, давай вернёмся к этому попозже.
Видура
Внушает страх тому, кто чтит законы плоти
Превыше пут благословенных варна-дхармы.
Ведь суть отличия: не цвет и длина дхоти,
А путь, для джив, освобождения от кармы.
Варна-дхарма (варнашрама-дхарма) - ведическая общественно-религиозная система деления общества на четыре сословия (варны: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр) и четыре стадии духовного развития (ашрамы: брахмачари, грихастх, ванапрастх и санньяси).
Дхоти – традиционный вид мужской одежды, распространённый в Индии. Представляет собой прямоугольную полосу ткани длиной 2—5 м, обёртываемую вокруг ног и бёдер с пропусканием одного конца между ног. Обычно при этом используется белая или одноцветная ткань, иногда украшенная орнаментом по краю.
Приход на Мритью-локу Маха-Аватары,
Для тех, кто следует ведическим законам –
Это возможность избежать оков сансары –
Источник радости и счастья, клянусь Богом.
Для тех, кто славит Бога в звуках санкиртаны,
Его нисшествие великая удача,
Ибо, познавшим радость дхармы-санатаны,
Господь даёт понять, насколько путь их значим.
Сансара (санскр.– «прохождение», «протекание»), в индийской философии реинкарнация, повторные рождения; когда бестелесное начало индивида после распада одной телесной оболочки соединяется с другой, что, в свою очередь, сопровождается приобретением способностей, соответствующих результатам предшествующего существования. Сансара является реализацией действия «закона кармы», неразрывно связана с неизбежно вытекающими из этого незнания страстями и страданиями. Сансара – единая иерархическая лестница перевоплощений, по которой бесчисленные индивиды восходят или нисходят в зависимости от баланса заслуги или порока (пунья/папа), сложившегося в предыдущих воплощениях (преимущественно в последнем). Сансара может иметь конец, который совпадает с достижением «освобождения» – мокши как высшей цели человеческого существования.
Санкиртана - 1) совместное воспевание Святых Имен Господа; 2) распространение славы Господа, особенно через проповедь. Основной метод духовного самоосознания (юга-дхарма) в Кали-югу.
Санатана – Дхарма – вечная деятельность вечных живых существ во взаимоотношениях с вечным Верховным Господом. Санатана-дхармой называют вечные обязанности живого существа.
(Уходят)
Акт 3
Сцена 1
Хастинапур. Дворец раджи Дхритараштры. Дворцовый парк. Входят Юдхишдхира и Дурьодхана. Дурьодхана держит в руках украшенный искусной резьбой ларец из слоновой кости и игральную доску, изготовленную из сандалового дерева.
Юдхишдхира
Удачней места не могла бы предоставить
Благословенная земля Куру – Панчала.
Погожий день в сезон дождей пришелся кстати.
Дурьодхана
(Озираясь и, явно нервничая, замечает небольшой стол, уставленный блюдами с фруктами и сосудами изящной формы с прохладными напитками)
Отведай «пальмового сока», для начала…
(Не дожидаясь ответа двоюродного брата, наполняет кубок и, запрокинув голову, опорожняет его)
Юдхишдхира
(Отрицательно качая головой)
Пусть остаётся сердце чистым, разум – ясным.
Давай, к игре приступим, брат, без промедленья.
Не трать отведенного времени напрасно.
Дурьодхана
(Усмехаясь, ставит кубок на стол)
Поверь, Юдхишдхира, я сам того же мненья.
(Открывая ларец, достаёт темно-синий мешочек, украшенный золотым шитьём и затянутый серебряным
шнуром)
Какую выберешь игру, Пандав? «Пашака»?
Дабы удача отбирала наши кости?
(Доставая ярко-красный мешочек, крупнее предыдущего, украшенный изображением Солнца, Луны и звёзд, затянутый золотым шнуром)
Или, пусть древняя, как боги «вибхидака»
Избавит нас от подозрения и злости?
Юдхишдхира
Владея, в равной мере знанием обоих,
Я, право выбора, тебе предоставляю.
Дурьодхана
(В сторону)
Пандав, как слон: не признаёт путей окольных –
Сын Ямараджи не уступит сыну Ваю
(Юдхишдхире)
Итак, «вибхидака» – игра простолюдинов,
Играть, как шудры, махараджам не пристало.
Гора, для карликов – песок, для исполинов.
Юдхишдхира
(Улыбаясь)
Мне впору «пашака»: ни много и ни мало.
Дурьодхана
Какой из «aya», махараджа, выбираешь?
(Загибая пальцы на правой руке, начинает перечислять возможные значащие комбинации игральных «костей»)
«Savata», «bahula», «santi»? Быть может «bhadra»?
Юдхишдхира
Свой выбор сделает Юдхишдхира тогда лишь,
Когда узнает, как на это смотрит Брахма.
Пашака – (paљaka, paљa, иногда praљaka, возможно, от корня «pras» — «бросать») индийская игра с размеченными костями заключалась в том, что каждый из игроков загадывал заранее одну из возможных комбинаций; кому удастся первым выметать свою, тот и выиграл. В оракулах использовались те же комбинации и, далее, что общий термин для такой комбинации был «ayas» и что каждая имела свое собственное название, Восьмерка называется malika, а шестерка идет как savata. Четверка обозначается bahula, а состоящая из двух родственных — badraka и т.д. «Происхождение нуля, или древнейшая эволюция игры в кости между Индом и Дунаем», Клейн Л.С.
Вибхидака – игра в кости орехами вибхидака (vibhidaka) была популярна среди всех каст, кроме очень религиозных людей. Техника игры, по Фальку, заключалась в основном в следующем. Игральные кости встряхивали и бросали на месте для игры (сначала в углубление в солончаковой почве, позднее на специальную доску). Игрок выхватывал взятку из кучи костей. Далее взятку раскладывали. Если схваченное число костей делилось на 4 без остатка, это был полный выигрыш (krta); если оставалась одна лишняя кость, это был проигрыш (kali). Остаток в две (dvapara) или в три (treta) нигде точно не описан, но поражения они не означали. «Происхождение нуля, или древнейшая эволюция игры в кости между Индом и Дунаем», Клейн Л.С.
(Складывая молитвенно ладони, шёпотом обращается к гуна-аватаре Господа - Брахме)
Творец, прошу Тебя будь к Панду благосклонен.
Податель милости, Источник вечных знаний,
Да будет замысел бесчестного расстроен,
Молю, ответь ему, Юдхишдхиры устами.
Будь снисходителен ко мне, Четырехликий:
Я – правнук Бхараты, сын Дхармы-Ямараджи,
Целую стопы Твоих мурти о, Великий
О, помоги мне, как Ты делал не однажды.
(Осенённый неожиданной догадкой, умолкает)
«Четырёхликий»…
(Легко ударяет себя по лбу ладонью)
Как, я мог не догадаться?!
(Улыбаясь, обращает взгляд к небу)
О, бхакта Вишну, ади-гуру! О, Акама!
(Дурьодхане)
Я выбираю «aya» – «bhadra»!
(В сторону, с ликованием)
«Курупрастха»
Лишится права на наследие Пандава!
Нам покровительствует сам Творец Вселенной!
Каких бы демонов не вызвал Дурьодхана,
Господь, являвший свою милость неизменно,
Не обделит нас ныне, ею и подавно.
Мечи, лукавый Каурав, на доску «кости»!
Господь, Юдхишдхиры победу предрешает,
А, что она нам принесёт, узнаем после,
Хотя, уверен: спор ведётся о Кошале.
Дурьодхана
(Видя, что Юдхишдхира медлит, вознося молитвы Брахме, которого почитал выше других, решает сам вознести молитвы Шиве, который был, особо почитаем всеми потомками Куру)
Ом. Махадэва Шива, Ты – даров Податель,
Ты тот, кого легко умилостивить смертным.
О, почитаемый своей супругой – Сати,
Ты – величайший из вайшнавов, Милосердный.
Повелевая аватарами Парвати
Бхакта – преданный
Ади-гуру - изначальный Гуру, Бхагаван; является изначальным Гуру всех духовных учителей в ученической преемственности.
Акама - тот, у кого нет материальных желаний.
«Bhadra» – комбинация игральных «костей», обозначает «четыре». Юдхишдхира считает, что, выбрав её, получит покровительство Брахмы, который, согласно Ведам имел четыре лица и четыре руки (по числу частей Вед, разделённых на четыре части, чтобы живые существа смогли их понять) (прим. автора).
Прастха – в переводе с санскрита означает «поселение», например: Индрапрастха (Дели), Шакрапрастха, Курупрастха – здесь, название Хастинапура, которое с горечью дали ему Пандавы, видя, что Дхритараштра не желает без борьбы отдавать власть (прим. автора).
Ты разрушаешь мир в положенные сроки,
Танцуя в пламени. О, милости Податель,
Я чту тебя, Уничтожающий пороки.
О, Ты сидящий на быке-вахане Нанди
О, Царь аскезы – Тьягараджа, Вишванатха,
О, Ты с чьего чела стекают воды Ганги,
Даруй победу над Пандавом, Вишну бхакта!
Юдхишдхира
(Прислушиваясь к словам Дурьодханы, насмешливо)
Кого молитвой беспокоишь, Дурьодхана?
Вам не поможет, из межбровия Рожденный!
Не Хираньякашипа – ты и – не Равана.
Характеристики Шивы и легенды о нем отражены в его именах, к главным из которых, помимо названных Пашупати и Натараджи, следует отнести Махадэва («Великий Бог», Махешвара («Великий владыка»), Шанкара («Благотворный»), Хара («Похищающий»), Вишванатха («Защитник мира»), Лингараджа («Царь лингама»), Тьягараджа («Царь аскезы»), Капалималин («Носящий гирлянду из черепов»), Триямбика («Трехглазый»), Нилакантха («Синегорлый»), Трипурантака («Разрушитель трех городов») и ряд других.
Объектом почитания является и его «ездовое животное» (вахана), могучий бык Нанди – воплощение сексуальной мощи, плодородия и чадородия (в шиваитских храмах его скульптурное изображение ставится лицом к алтарю – таким образом, он воплощает почитателей Шивы).
Парвати (санскр. पार;्वê0;ी, pārvatī? — «горная») — одно из имён супруги бога Шивы. Является благой формой Дэви, шакти (то есть женской творческой энергии) Шивы. Еще одно имя благой формы — Гаури. В жестокой форме Дэви носит имена Кали, Шьяма, Чанда, Дурга.
Согласно легенде, первая жена Шивы, Сати, совершила обряд самосожжения, и спустя некоторое время возродилась в образе Парвати (в других вариантах носила имя Ума), дочери Химавата и апсары Менаки.
Добиваясь любви Шивы, Парвати поселилась рядом с ним на горе Кайлас, но Шива в это время предавался аскезе и отверг её. Тогда боги, желавшие, чтобы у Шивы родился сын, способный победить демона Тараку, послали бога любви Каму возбудить в сердце Шивы любовь к Парвати. Разгневанный Шива сжёг Каму огнём своего третьего глаза, но впоследствии возродил его. Тогда Парвати решила сама предаться подвижничеству ради Шивы. Узнав об этом, Шива решил испытать её, и, придя к ней в образе брахмана, стал хулить и ругать самого себя. Парвати отвергла все наветы и Шива, тронутый её преданностью и красотой, взял её в жёны. От этого брака родились бог войны Сканда и бог мудрости Ганеша (Википедия).
Кали (санскр. काल;ी, Kālī?, «чёрная») — темная и яростная аватара Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Богиня-мать, символ разрушения. Кали разрушает невежество, поддерживает мировой порядок, благословляет и освобождает тех, кто стремится познать Бога. В Ведах ее имя связано с Агни, богом огня. «Калика-Пурана» гласит: «Кали - освободительница, защищающая тех, кто ее знает. Она ужасная Разрушительница времени, темная Шакти Шивы. Она есть эфир, воздух, огонь, вода и земля. Через нее удовлетворяются все физические желания Шивы. Ей ведомы 64 искусства, она дарит радость Богу-Творцу. Она - чистая трансцендентальная Шакти, полная тьма». Западные культы мистических и сатанинских направлений ошибочно воспринимают и описывают Кали как богиню, равноценную египетскому божеству Сету, жестокую кровопийцу и убийцу, поедающую плоть своих жертв. Другим распространенным заблуждением является приписывание Кали роли и свойств другой богини, Дурги (Википедия).
Дурга (санскр. दुर;्ग) — «труднодоступная» — имя супруги Шивы в одной из её грозных ипостасей. Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон как одно из воплощений Парвати в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини-матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы.
В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии.
В мифах Дурга выступает как богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным. По преданию живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц-йогинь (Википедия).
В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, восседающей на льве или тигре. В руках она держит оружие, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др.
Раван (Равана) - свирепый демон, правитель острова Ланка (Цейлон), один из главных персонажей «Рамаяны», похитивший жену бога Рамы Ситу. Поскольку десять его голов вырастали немедленно после того, как их отрубали, был уничтожен волшебной стрелой небесного огня, выпущенной Рамой.
Хираньякашипу – раджа асуров, захвативший райские планеты и изгнавший полубогов. Отец великого преданного Вишну – Прохлады. Получил в дар от Брахмы дар неуязвимости. Был повержен Вишной.
Дурьодхана
(Резко)
Не прерывай меня, в двуличье искушённый!
Клянусь, могущество Шанкары ты узнаешь,
Когда последствия исправить будет поздно.
(Отвернувшись от смущённого Пандава, хладнокровно завершает славословие Шиве)
Я славлю имя Твоё, Нилакантха, джая!
О, Затмевающий своим сияньем звезды,
Творя молитвы сыну Гарбходакашайи,
О чём, глупец его просил понять несложно.
За то, что мне Тебя восславить помешали,
Пускай исполнить просьбу будет невозможно!
(Юдхишдхире)
Я выбираю сочетание – «savata»,
Как символ грозного оружия Шанкары.
Месть Дурьодханы за униженного брата,
Да будет ягьей Куру, Шива-Махешвара!
Юдхишдхира
Цена твоим проклятьям, Куру, небольшая.
Кто, гимн Богине Процветания исполнит?
Дурьодхана
Дабы нам асуры и дэвы не мешали…
Юдхишдхира
(Негодующе)
Не посягай на то, что кшатрий чтит искони!
(Дурьодхана, безразлично пожимает плечами и, молча высыпает в протянутую ладонь Юдхишдхиры золотые игральные «кости»)
Юдхишдхира
(Перекатывая «кости» в руке начинает напевать древний гимн игроков, обращённый к Богине процветания - Лакшми)
Тебя, Рождённая из лотоса я славлю.
Молю о милости безгрешная Шри Лакшми.
Супруга Аджи Вишну, Правящего явью,
(Прижимая руку к сердцу)
Наполни радостью источник сей иссякший.
«Malika» – старшая, в игре желанней рая,
Гарбходакашайи Вишну - вторая пуруша-аватара, возлежащая на водах океана Гарбходака и порождающая Брахму.
«Savata» – комбинация игральных «костей», обозначает «шесть». Дурьодхана считает, что, выбрав её, получит покровительство Шивы, который владел трезубцем (прим. автора).
Ягья – жертвоприношение.
«Savata» – более известна, как надежда.
«Badraka» – то, чего желают, умирая
(Освобожденье отвергают лишь невежды).
Четыре части Вед, четыре сампрадайи:
Число угодное богам, само священно!
Есть также: «mandaka», «bahula», «nemi», «ravi»,
Но их значение, не важно, совершенно…
Дурьодхана
Не малодушничай, со временем, играя.
Юдхишдхира
Кто упрекает, тот скорее сам виновен.
(В сторону)
Ответ обидчику – обязанность прямая,
Что делать, если, он ответа не достоин?
(Бросает кубики на доску. «Кости» сталкиваются с глухим стуком и, наконец, останавливаются. Не произнося ни слова, Пандав и Каурав склоняются над ними. Через мгновение раздаётся возглас разочарования Юдхишдхиры)
Дурьодхана
(В сторону, торжествующе)
Клянусь, Шанкара, милосердными богами:
Что – справедливость?! Если Шива есть на свете!
Кто чтит Тебя, тот торжествует над врагами…
(Бросает в свою очередь «кости». Выпадает, загаданное им сочетание «savata»).
(Юдхишдхире, холодно)
Я обещаю не желать лишь твоей смерти.
(Уходят)
Лакшми - (санскр. लक्;ष्ë0;ी), также Шри, Падма, Камала — богиня счастья, богатства и красоты, супруга бога Вишну в индуистской мифологии. Ассоциируется с лотосом, так как в мифах о её рождении она появляется с лотосом в руках, или сидящая на нём. Отсюда наименования Падма и Камала. Значение имени Шри — «процветание», «счастье», «слава» (Википедия).
Сампрадая (сампрадайа) – «совершенный дар»; ученическая преемственность, берущая начало от выдающегося преданного. Cуществует четыре вайшнавских сампрадаи: Брахма, Кумара, Рудра, Шри-сампрадайи.
«Malika» – комбинация игральных «костей», обозначает «восемь». Всего существует 24 комбинации, каждая из которых имеет своё название, например: «malika, оба kakas, savata, mandaka, ravi, bahula, nemi, sanighatta, santi, bhadra и titthira».
Сцена 2
Хастинапур. Дворец раджи Дхритараштры. Дворцовый парк. Навстречу Юдхишдхире и Дурьодхане входят Арджуна, Бхимасена, Накула, Сахадева и Видура. Дурьодхана, едва заметно кивнув Пандавам, не удостоив их ни словом, удаляется. Юдхишдхира всем своим видом выражает раскаяние.
Бхимасена
Как не спешили мы, но всё же опоздали.
Видура
Бхима, над Господом одним не властно время.
Бхимасена
(Бросая недобрый взгляд в ту сторону, куда направился Дурьодхана)
Нет милосердья в смертных, как любви в оскале.
Накула
(Положив руку на плечо старшего брата)
Велик Господь, Бхима, но нас не переменит…
Арджуна
(Юдхишдхире, задумчиво)
Ты огорчён меж тем как, счастлив Дурьодхана.
Клянусь богами: между вами вышла ссора.
Накула
Чего же ждать от воплощённого обмана?
Бхимасена
То, что задумано давно – вершится скоро.
Юдхишдхира
(С досадой)
Я проиграл глупцу спесивому в «пашаку»…
Арджуна
И, что же именно?
Юдхишдхира
Узнаю, но, позднее…
Бхимасена
Не оглянувшись, здесь нельзя ступить и шагу!
(Указывая на Накулу)
Спроси – его, когда не веришь Бхимасене!
Накула
Со всем почтением о, брат мой: Дурьодхана,
При нашей встрече был сверх всякой меры дерзок.
И Духшасана вел себя довольно странно:
То был рассеян то, ни к месту, вовсе резок.
Видура
Заботы, смертного всегда ожесточали,
Но лишь невежество и страх тому причины.
Разлука с Господом, вот, повод для печали
В сравненье с ним, иные все, неразличимы.
Арджуна
Перед невеждой, приподнявший полог знаний,
Подай совет: что предпринять Пандавам стоит?
Видура
Господь вершит свой суд, а действуем мы сами.
Бхимасена
(Обнажая меч)
Для всякой ссоры есть решение простое.
Видура
(Кладя руку на рукоять меча и, возвращая его назад в ножны)
А, не того ли ожидают Кауравы?
(Юдхишдхире)
Ступай немедленно, племянник, к Дурьодхане.
(Арджуне и Бхимасене)
Найдите раджу Кришну славные Пандавы.
Арджуна
Где отыскать Его?
Видура
(Улыбаясь)
Да хоть, во Вриндаване!
Он должен быть в Хастинапуре…
(Входит Кришна)
Накула
Кришна с нами.
Кришна
(Улыбаясь)
Разлука – чувство, а они – несовершенны.
(Видуре)
Вриндаван, Враджа - вечная обитель Кришны. Наивысшая обитель в духовном мире, превосходящая планеты Вайкунтхи. В материальном мире Вриндаван проявлен как Гокула в округе Матхура в Сев. Индии (Уттар-Прадеш).
Привет тебе, достойный Видура Госвами.
Видура
(Склоняя голову и молитвенно складывая руки)
Твой взгляд – прибежище для смертных в дни лишений…
Кришна
(Бхимасене)
Привет, могучему, как буйвол сыну Ваю.
(Юдхишдхире)
Тебе, рождённому от чрёсел Ямараджи,
Быть, на отца похожим в мудрости желаю
Ибо поспешность подвела тебя однажды.
(Накуле и Сахадеве)
К наукам склонность возымевших, прославляя,
Я обещаю вам открыть исток всех знаний.
(Видуре)
Зачем искать меня, тебе, душа святая?
Ведь ты же знаешь: я – повсюду, Шри Госвами.
Накула
(В сторону)
При всей серьезности того, что происходит,
Я успокоен благодушными словами
Он лучезарен, словно Сурья на восходе
И говорит, как сам Господь, клянусь богами.
Йадав никак не может быть одним из смертных,
Он удивителен, порою, даже странен.
От взора глаз его пронзительных и светлых
Стихает в сердце боль – покой ему подарен.
Сахадева
(Накуле)
Твои слова о, брат правдивы и бесспорны.
Накула
(Пожимая плечами)
Охотней верим в то, что видели мы сами:
Когда Бхима был, Сахадева, столь же скромным?
Когда б еще умылся Арджуна слезами?
Сахадева
Сурья (санскр. सूर;्य — «Солнце») — солнечное божество в древнеиндийской мифологии. Сын Дьяуса и Адити, один из братьев-Адитьев. Занимает весьма видное место в ведической мифологии, в Риг-Веде ему посвящено десять гимнов. Его почитали как носителя света, целителя, а также как всевидящее око богов и небесного стража. Его атрибут — колесница, запряжённая семью лошадьми, олицетворяющими солнечные лучи. (Википедия).
Подобных случаев я не припоминаю,
Дрожат в жару не от озноба – это точно.
Чем мы поможем сыну Индры с сыном Ваю?
Я, ради них готов порвать любого в клочья!
Накула
Податель помощи, которой не искали,
Пожать плоды своей поспешности рискует.
Сахадева
Быть может, справимся у Видуры Госвами?
Накула
Нас не услышат, Сахадева, всё впустую.
Кришна
(Накуле и Сахадеве)
Там нет беды, где расправляет крылья счастье.
Не опекайся судьбой братьев, Сахадева
Кто сомневается, тот верит, но отчасти.
Накула
(В сторону)
Что худо асуру, то хорошо, для дэва…
Кришна
(Накуле, улыбаясь)
И вновь ты прав, мой милый Накула: и прежде,
И, после будет так – все разные.
Накула
(Сахадеве)
А то, что мы богов должны молить в надежде,
(Указывает на Бхиму, Арджуну и Видуру, которые не сводят с Кришны восхищённых взглядов)
Что нам позволят насладиться чем-то схожим.
Кришна
Всё происходит в свой черёд о, Сахадева:
Для бескорыстного служенья – безусловно,
А тот, кто больше озабочен жизнью тела,
Своей свободой пренебрёг.
Сахадева
«Им рек»?
Накула
(Отрицательно качая головой)
Дословно.
Бхимасена
(Словно очнувшись от забвенья)
Как мы поступим с Дурьодханой?
Арджуна
Бхимасена,
Когда я, верно, понял, что задумал Кришна,
Господь настигнет Каурава, несомненно –
Горячность наша объяснима, но излишня.
Кришна
(Собираясь уходить)
Доверьтесь Господу, забудьте про обиды.
Арджуна
(Протягивая руку в сторону Йадава, словно пытаясь удержать его)
Вернув надежду, ты нас снова покидаешь?
Чей зов слышнее или, чья нужда насущней?
Кришна
О, вы поймёте это вскоре, но тогда лишь,
Когда явит вам свою милость Вездесущий.
Нет предпочтений: перед Господом все равны.
Кто мнит иначе – разглагольствует впустую
Невежда полный и достигнувший нирваны
Обязан помнить эту истину простую.
Частица Господа в песчинке или в храме
В духовной сущности своей соизмеримы.
Как не разнятся дживы в варне и ашраме
От сути Господа они не отделимы.
(Входит Вестник, обращаясь к Кришне)
Тебя о, раджа ждут в собранье Кауравов.
Кришна
(Кивая)
И вновь рассудок уступил животной силе.
Арджуна
(С удивлением, Вестнику)
А, что до нас?
Вестник
(Пятясь)
Прошу простить меня, Пандавов
В совет достойнейших раджей не пригласили.
Бхимасена
(Лязгая мечом)
Да как ты смеешь, пёс безродный, сын чандалы!
(Вестник убегает)
Видура
(Кладя руку на плечо Бхимасены)
В смиренье доблесть, обладающего силой.
Бхимасена
(Уворачиваясь и, в свою очередь, протягивая руку к Арджуне, впавшему в задумчивость)
Пускай прольётся кровь! К оружию Пандавы!
Юдхишдхира
(В сторону)
О, это верно б все намного упростило…
(Бхимасене)
Бхима, всему виной азарт моя и алчность.
Пусть наслаждается победой Дурьодхана,
Но в том рука Господня брат, а не случайность,
Что не расслышал я в словах его обмана.
Глупец безумца одолел – в том горя мало,
Когда бы первый не желал второму смерти.
Бхимасена
Я честью кшатрия клянусь! Недоставало,
Чтобы ты Яму не на поле брани встретил!
(Обнажив меч становится у входа в зал, с явным намерением не пропустить в него никого, кто мог бы причинить вред Юдхишдхире. Остальные Пандавы и Видура выходят в сад. Спустя некоторое время к ним присоединяются и, успокоившийся Бхимасена)
(Занавес)
Сцена 3
Хастинапур. Дворец раджи Дхритараштры. Внутренние покои. Входит Дхритараштра, Духшасана, Дурьодхана, Равана, Джаядратха, Карна, Ашваттхаман, Дрона. Дхритараштра занимает золотой трон Бхаратидов, остальные рассаживаются согласно возрасту, родству и чину.
Чандала — пренебрежительное название человека в индийском обществе, находящегося вне социального положения, вне варны (западное название — каста). Другое название — неприкасаемый. (Википедия)
Дхритараштра
Друзья в дни мира и опора в дни несчастья,
На рубежах державы нашей всё спокойно,
Но для столицы это верно лишь отчасти
Ибо в сердцах любых всегда бушуют войны.
Те, кто в желаниях своих преград не знает,
К междоусобицам, изыскивая повод,
Уже соратников своих зовёт под знамя…
Карна
(Вполголоса, Дроне)
Уверен: глуп соперник наш.
Дрона
(Также тихо)
Скорее – молод.
На стороне Пандавов Бог.
Карна
Никто не назван.
Дрона
(Заметив, что место наставника Бхишмы, по правую руку от Дхритараштры пустует)
Считаю, Бхишма оскорблён несправедливо.
Карна
Но он унизил Дурьодхану, Дрона.
Дрона
(Искренне удивляясь)
Разве?
Дом Куру выглядит без Бхишмы сиротливо.
Карна
(Утвердительно кивая)
Клянусь, у гуру были веские причины:
Потомков Бхараты вражда общеизвестна,
А рши в приязни к готри Панду уличили
И он поставил раджу окриком на «место».
Дрона
Вот так, по глупости друзей своих теряют…
(Карна, знаком призывает Дрону к молчанию)
Дхритараштра
…Долготерпение богов не беспредельно
К тому, кто слух наветам лживым отворяет,
Но о смутьянах будет сказано отдельно…
Дурьодхана
(Неожиданно поднимаясь с места)
К чему откладывать, отец и махараджа?!
Прошу простить меня за дерзость о, мудрейший,
Но, дабы недруга не видели мы в каждом
Не проще ль вызвать их в собрание старейшин?!
Дхритараштра
(Устало)
Поспешность – качество глупцов о, Дурьодхана,
И для того, кто мыслит здраво – ветер встречный.
Дурьодхана
(Садясь, в сторону)
Да будут прокляты и боги и Пандавы:
Я не могу над ними ждать расправы вечно!
Дхритараштра
(Желая удержать любимого сына от богохульства)
Расположенье небожителей, мой милый –
Это не суетная склонность преходящих…
Дурьодхана
Я и богам бы не позволил, что простил им!
(В сердцах, топая ногой и вздымая руки вверх, к изображению Бога Солнца - Сурьи)
Клянусь могуществом лучей его палящих!
(Вновь поднимаясь и внезапно обнажая меч, ударяет им о выложенный мраморными плитами пол с мозаичным изображением аватары Вишну в виде Вепря, поднимающего на клыках Землю из океана)
Двоим, нам места нет на этой тверди, раджа!
Дхритараштра
(Также поднимаясь с места и обнажая меч)
К тебе взываю я, как к кшатрию и сыну:
Почту сей ропот возмутительною блажью,
Когда ты мне не объяснишь его причину!
Дурьодхана
Чтоб мне вовек не слышать имени Пандавов!
Проклятье наше в том, что связаны мы кровью!
(Появляется Кришна, следом за ним, на некотором расстоянии - Видура)
Дурьодхана
(Опасливо, в сторону)
А вот и Йаду – ненавистнейший из кланов!
Чтоб поперхнулся, раджа, ты, своей любовью!
Ему безропотно внимает Дхритараштра,
Старик, утративший рассудок от покоя,
Который я добыл мечом своим однажды,
Разбив бесчисленные полчища изгоев.
Когда меня грозились псам скормить чандалы,
То я прогнал их от ворот Хастинапура
А чем в то время были заняты Пандавы,
Как не разбором по слогам азов «Дханура»!?
«Дханур» - здесь – разговорная, упрощенная форма названия Дханур веды: Дханур-веда («Веда лука») – одна из вспомогательных Вед, в которой излагаются принципы воинского искусства (Прим. автора).
Податель милости о, Шива Махешвара
И днём и ночью я коленопреклоненный
(Вновь бросая опасливый взгляд в сторону Кришны)
Молю Тебя о низвержении вайшнава.
Ради престола я начну с богами войны!
Меня ничто в подлунном мире не прельщает
И не влечёт к себе о, Шива, кроме власти!
Сжимает сердце раскалёнными клещами –
Желанье властвовать – сильнее всякой страсти.
О, Ты, кого легко умилостивить, сжалься!
Слагают подвиги к стопам Твоим аскеты,
А я, обрушу мир и в прах повергну царства!
Ты только дай благословение на это!
Подай мне знак, что Ты согласен о, Шанкара:
Пускай падёт, кто от рождения ничтожен.
И я восславлю Твоё имя, Махешвара,
Когда мы Панду ненавистных уничтожим!
Кришна
(Окинув взглядом, собрание обращается прямо к Дурьодхане)
Как руку левую, рукой не сделать правой –
Того не сможешь ты, что Господу под силу.
Дорога к власти, Дурьодхана, путь кровавый
Предупредив тебя, твой выбор упростил Он.
Когда в желаниях нет меры состраданья
К тому, кого их воплощение затронет –
Возводишь храм своей мечты без основанья:
И дня, поверь, не усидишь на шатком троне.
Мир для таких как о, Куру, вечно тесен
Твоё правление – проклятье для державы.
Сколь не разнимся мы, исход для всех известен…
Дурьодхана
(В сторону, злобно)
Меня ни ты, ни сам Господь не удержал бы!
(Обращаясь к собравшимся)
Не ровня мне Йадав, клянусь трезубцем Шивы:
Хоть раджа Двараки из царственного рода,
(Бросая многозначительный взгляд в сторону отца)
То соглашение, к которому пришли мы
Нам позволяет пренебречь словами…
Дварака - в индуистской мифологии столица ядавов (рода Кришны), созданная за одну ночь по приказу Кришны, когда он решил оставить Матхуру, прежнюю столицу; Дварака была поглощена океаном через семь дней после гибели Кришны. В Индии, на побережье полуострова Катхиявар существует город Дварака, один из семи главных центров паломничества индусов, считающих, что он основал Кришной (Мифологическая энциклопедия).
(В сторону, с ненавистью)
«Сброда»…
(Кришне, повышая голос)
Твоя заносчивость достойна порицанья,
Ибо ты зван в Совет старейших не за этим…
Дхритараштра
(С дрожащим от гнева голосом, Дурьодхане)
Да замолчи же, наконец, о, звезд мерцанье!
Кришна
(Кладя руку на плечо старого раджи, успокаивающе)
Порою, все мы поступаем, словно дети.
Меня не трогает гневливость Дурьодханы:
Он, как мне кажется и сам себе не верит.
Для верных Господа – любовь его охрана
И – свет во тьме для остальных, по крайней мере.
Дрона
(Вставая с места)
Склоните слух к словам Йадава, Кауравы:
В дни мира лязганье мечей бывает лишним.
Уверен: в помыслах своих чисты Пандавы,
Но я причин не вижу для ухода Бхишмы.
Когда вернейшие становятся врагами
Тревога в сердце зарождается невольно:
Того, кто преданность доказывал годами
Терять по глупости всегда бывает больно…
Дурьодхана
Кто, Бхишму, Дрона не любил? Клянусь, я помню,
Как мы заучивали шлоки Дханур-веды,
А он взирал на нас с надеждой и любовью –
На сыновей так смотрят матери. Не деды.
Обет безбрачия в пору грихастхи давший,
Являл величие души своей повсюду,
Отцу, доказывал он верность не однажды
И Дхритараштра доверял ему, как другу.
Но все когда-то оступаются, быть может
Богам завистливым о, рши досадно стало,
Что, с Бхишмой, в доблести сравниться невозможно
И дружба с Панду стала поводом скандала.
Никто о, Дрона, Бхишму-рши не осуждает.
Шлока - форма традиционного стихосложения народов Индии.
Грихастха-ашрам - стадия жизни в качестве домохозяина. Раджа Шантану решил посвататься к дочери рыбака Сатьявати. Но ее отец, ослепленный гордыней, заявил, что он против этого брака, так как дети, родившиеся от Сатьявати никогда не станут наследниками из-за того, что у Шантану уже есть старший сын. Тогда Бхишма, желая осчастливить отца, прилюдно дал обет безбрачия и поклялся, что никогда не будет претендовать на трон. Для жизни Бхишмы (Википедия).
Кришна
(Удовлетворённо кивая, Видуре, вполголоса)
Кто поступает так, как Господу угодно
И ничего себе взамен не ожидает,
Тот достигает высших сфер Его, свободно.
Дурьодхана
Мужчина вправе выбрать: путь, ведущий к славе
Или же прахом стать, закончив дни безвестным.
Я сожалею, что наставника нет с нами,
Но обсуждать его решенье неуместно.
Кришна
(Видуре, вполголоса)
Уж кто воистину здесь глуп, так это Дрона.
(Видура устремляет на Кришну недоумённый взгляд)
Кришна
(Улыбаясь)
Его привязанности – бремя о, саньяси.
А Куру – прав: значенье выбора огромно,
Но смысл его с теченьем времени менялся.
(Словно не замечая того, что Дурьодхана готов продолжать свою речь, обращается к Дхритараштре)
Зачем хотел меня увидеть, Дхритараштра?
Дурьодхана
(Язвительно)
Нас занимают, больше, всё дела земные…
Дхритараштра
(Поднимая вверх правую руку и призывая всех к молчанию)
Да не сочти о, Кришна, просьбу нашу блажью,
А уважение с признаньем – показными…
Позволь, раскрою, как мне видится суть дела,
В котором «случай ухватил судьбу за пятки»…
Кришна
Того б с ней не было, когда б не захотела:
Себе во вред, раджа, с судьбою игры «в прятки».
Дхритараштра
(Поджав губы)
О твоей мудрости наслышан я о, Кришна.
Кришна
(Иронично)
Всё преходящее, от века, наживное.
Всего достигнувшему, сетовать излишне:
Пора подумать, махараджа, о покое.
Дхритараштра
Отец влеком судьбой, покуда дети живы.
Кришна
Ты получил то, что желал. Чего же больше?
Дхритараштра
(Вздыхая)
Вся жизнь обман о, Кришна, боги наши лживы…
Кришна
(Качая головой)
Певцы меняются, мотив – один и тот же.
Дурьодхана
(Вновь поднимаясь с места и нетерпеливо топая ногой)
Вы, верно, нас, вдвоём с ума свести решили?!
Это не может бесконечно продолжаться!
Так слушай, Кришна, раджа Йаду: осушили
Пандавы озеро любви моей
(Указывая на Дхритараштру)
И старца.
Бхимой публично оскорблён наш брат Равана.
И для отмщения изыскивая средство
Я,
(Указывая на Равану, который, не вставая, утвердительно кивает головой)
По его совету,
(Указывая на сына Карны - Ашваттхамана)
И – Ашваттхамана,
Решил Юдхишдхире напомнить наше детство:
Дни напролёт мы состязались в игре «в кости»,
Порой и ночи посвящали ей украдкой
Азарт – наградой был, успех – желанным гостем,
Пока мне это не наскучило порядком…
И вот не далее о, Кришна, как сегодня
Забытой страсти предложил ему предаться.
Отца согласье, испросив на это
(Хмуро глядя в сторону отца, недовольный тем, что Дхритараштра не стал брать на себя ответственность. Сквозь зубы.)
«Сводня».
(Повышая голос)
Для победившего избрав наградой – царство…
Кришна
Богиня Лакшми благосклонна к Дурьодхане,
Равно, как Шива – Махешвара. Вне сомненья
Бхима не должен был всю мощь являть Раване,
Но я прошу, явить к Пандавам снисхожденье.
Дрона
Согласен с Кришной.
Карна
Бхима должен быть наказан.
Равана
Лишить Пандавов прав на царство!
Ашваттхаман
Я – за это!
Духшасана
Ответ известен мой
(Обводя рукой Равану, Ашваттхамана и Карну)
И трижды уже сказан.
Джаядратха
А Синдх воздержится,
(Спокойно выдержав пристальный взгляд Дурьодханы)
Но лишь в стенах Совета.
Кришна
Итак, ответ достойных: «Нет»?
Дурьодхана
Да, безусловно.
Четыре – «против», «за» – один, Синдх воздержался.
Кришна
Запомни то, что будет сказано, дословно,
О, джива ввергшая себя во власть раджаса.
Раджас (Раджас-Гуна) - одна из трех гун - качеств действия; Раджас выражает желание, страстность, активность (стремление делать), энергию, движение, привязанность, захваченность
Представь, что всё, что ты считал свободой воли:
Судьба, везенье, случай – предопределённость.
Ты для страданий в мир пришёл, рождённый в боли,
А привели тебя в него: тщета и гордость.
Того, кто горд собою, память оставляет
И он не помнит даже: «кто он?» и «откуда?»
И Богу, тем, себя противопоставляет,
Тому, чей вахана – отец всех птиц – Гаруда.
Слуга для Господа, но – раб своих желаний,
Поступков следствия, раджа, всегда с тобою.
Молись Тому, чья милость выше ожиданий:
Господь исполнит пожелание любое.
И будь последовательным, Куру, в упованье:
Господь всеблаг, но Его воля неизменна.
Смиренных, души, сокращают расстоянье
Между собой и Ним, моля о сокровенном.
(Занавес)
Вахана (санскр. वहन;, «восседать, ехать на чём-либо») – в индийской мифологии — объект, или существо, используемое богами как средство передвижения (обычно — ездовое животное). Ездовые животные могут быть как реально существующими, так и мифическими, или, смесью обоих типов. Вахана зачастую является и символом божества, чьим ездовым животным является (Нанди, бык, вахана Шивы, олицетворяет мощь и т. д.). Ваханы, кроме того, умножают силу своих повелителей (Дурга не смогла бы победить демона Махишасуру без помощи своего ваханы — льва Манаштхалы) и обозначают злые силы и пороки, которыми повелевает или которые подавляет божество (Сканда, чья вахана — павлин, обладает властью над тщеславием). Индийские религиозные воззрения, кроме всего прочего, проповедуют стремление каждого человека стать ваханой Бога. Ваханы, как правило, ставятся около индуистских храмов, и по ваханам можно определить, какому богу посвящён данный храм (Википедия).
|
|